5 Дек 2025

Жизненные откровения «Сутры сердца»

кем | размещено в: Амитофо |

Полное название «Сутры сердца» — «Праджня-парамита-хридая-сутра». Эта сутра является одним из самых кратких и лаконичных, но при этом невероятно богатых по содержанию канонических текстов в буддийской литературе. С древних времен она широко распространялась в буддийских кругах, и многие верующие в каждую эпоху могли бегло ее декламировать наизусть. В разные династии различные выдающиеся монахи переводили и комментировали этот текст. Согласно неполной статистике, существует семь переводов «Сутры сердца», а количество комментариев и толкований к ней достигает как минимум сотни. Эта сутра также является обязательным текстом для вечерних служб в храмах китайского буддизма. Хотя вся сутра состоит всего из 262 иероглифов, она охватывает суть содержания 600 свитков «Махапраджняпарамита-сутры». Раскрываемый в «Сутре сердца» принцип обусловленного возникновения и пустотности природы всех явлений служит теоретическим краеугольным камнем для всех учений сутр Махаяны. Верное и точное понимание идейного содержания этой сутры имеет важное значение для изучения канонических учений и практики. «Сутра сердца» не только играет важную руководящую роль в духовной практике человека, но и дает многогранные откровения для жизни и взаимодействия с миром. Основные откровения «Сутры сердца» для человека можно свести к двум пунктам: 1) Позволяет ясно увидеть бренность мирской суеты; 2) Учит жить с незамутнённым сердцем.

Кратко рассмотрим их ниже.

Резная каменная стела «Сутры сердца» у пагоды Чжилай в монастыре Шаолинь

 

1. Позволяет ясно увидеть бренность мирской суеты.

«Сутра сердца» в основном излагает учение о праджне и пустоте (запредельной мудрости, постигающей пустотность всех явлений). В сутре говорится, что бодхисаттва Авалокитешвара, с помощью мудрости-праджни, узрел, что все пять скандх — форма, ощущения, представления, волевые импульсы и сознание — не обладают независимым существованием (самобытием) и в своей основе пусты. «Пустота», о которой говорится в этой сутре, — это пустота самой сущности явлений. Это изначальная, абсолютная пустота, неразрывно связанная со всем сущим. Она не является относительным понятием и не означает просто отсутствия. Это пустота-не-пустота: феномены есть, но они пусты по своей природе. Всё, что есть во вселенной материального — горы и реки, земля, солнце, луна и звезды, и вплоть до всех предметов обихода, растений, животных и даже нашего собственного тела — все это видимые образы. Наши же мысли, принципы, человеческие дела, эмоции, радость, гнев, печаль и веселье — все это бесформенно. Однако все эти вещи, имеющие образ и не имеющие его, в своей основе изначально пусты, потому что все они возникают из сочетания множества условий (зависимого возникновения). Поскольку они возникают за счет взаимной зависимости, у них нет собственной субстанции, и если искать их абсолютную окончательную природу, то в конечном счете ее невозможно обрести. Исходя из этого, всё без исключения лишено самосущей природы, возникает благодаря причинам и условиям и не может быть обретено (как нечто постоянное) — такова пустотность всех явлений. Когда бодхисаттва Авалокитешвара в практике созерцания пустоты (праджня-самадхи) достиг прозрения, он постиг, что все пять скандх пусты и иллюзорны, не обладают истинной реальностью. Именно поэтому далее в тексте сутры Будда говорит Шарипутре: если пять скандх пусты, то и форма пуста, и ощущения, восприятия, волевые импульсы и сознание также иллюзорны и лишены истинной нереальности. На этой основе Будда продолжает объяснять Шарипутре, что все вещи и явления лишены самобытия и в своей абсолютной природе суть пустота. Другими словами, всё существующее рождается из сочетания причин и условий, лишено самосущей природы, не имеет самостоятельной сущности, не может быть обретено (как нечто постоянное) и по своей изначальной природе пусто. Все дхармы, упомянутые в сутре, такие как восемнадцать дхату (областей), двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения, Четыре Благородные Истины, мудрость, обретаемая через практику шести парамит и всех бесчисленных благих деяний — все они не имеют самостоятельной формы, и природа их пуста.

Павильон Гуаньинь в монастыре Шаолинь

«Сутра сердца» учит нас видеть непостоянство всего внешнего: будь то родственники, богатство, чувственные удовольствия, слава и выгода, статус и положение или любые другие внешние атрибуты — в конечном итоге все они иллюзорны и не существенны. Мы не должны цепляться за эту ложную (временную) реальность, не можем позволить себе быть неспособными отпустить и расстаться с этими иллюзорными вещами. Только когда мы сможем постичь эту истину, мы сумеем отбросить страдания, пустоту и непостоянство, которые пронизывают мирские дела, и, следовательно, оставить привязанность к славе, богатству, почестям и роскоши. Если бы каждый из нас мог относиться к делам этого мира с таким умонастроением, то мы обрели бы покой в общении и взаимодействии с другими, в мирской суете стало бы гораздо меньше раздоров, и человеческий мир превратился бы в чистую землю.

 

2. Учит жить с незамутнённым сердцем.

Священное изображение бодхисаттвы Гуаньинь на Террасе Небесной Росы в монастыре Шаолинь

Бодхисаттва, опираясь на мудрость праджни, практикует шесть парамит, чтобы достичь цели: «в устремлении вверх – обрести путь Будды, в сострадании вниз – спасать живых существ». Именно благодаря опоре на мудрость праджни ум бодхисаттвы пребывает в состоянии без преград и привязанностей. Поскольку в сердце бодхисаттвы нет препятствий, нет в нём и страха; он также далек от всех ложных взглядов и иллюзорных мыслей, достигая таким образом окончательной нирваны — не-рождения и не-исчезновения. Все будды трех времен — прошлого, настоящего и будущего — достигли непревзойденного истинного всецелого просветления (аннутара самьяк самбодхи), опираясь именно на эту мудрость праджни. Поскольку бодхисаттва практикует созерцательную праджню, его ум постоянно пребывает в чистоте, свободный от беспокоящих мыслей и иллюзий; так он превосходит суетные тяготы мирской славы и выгоды, и поэтому способен достичь состояния ума, в котором нет препятствий, и, естественно, не возникает ни страха, ни извращенных представлений. Пробудившийся, постигнув иллюзорность мирских суждений о правильном и ложном, обретении и утрате, славе и позоре, пребывает без всяких привязанностей и, естественно, не испытывает никакого страха. Даже перед лицом такого великого события, как смерть,  — того, что в глазах людей этого мира страшнее всего, — последователь Чань остаётся столь же безмятежным и внутренне свободным.

 

Методы достижения состояния безмятежности ума.

Статуя тысячерукой и тысячеглазой Гуаньинь в Павильоне Гуаньинь монастыря Шаолинь

Чтобы по-настоящему достичь состояния, в котором сердце не знает преград, я считаю, что следует действовать в следующих направлениях.

Во-первых, важно уметь жить в настоящем моменте. Время быстротечно, а мирские дела изменчивы и непостоянны. То, что мы делаем сейчас или уже сделали, в мгновение ока становится прошлым. Прошлое нам уже не подвластно, а будущее еще не наступило и не поддаётся предсказанию. Единственное, что нам действительно подконтрольно — это настоящее. Конфуций говорил: «Свершившееся не обсуждают, осуществленное не порицают, прошлое не осуждают». Это означает, что о свершившихся фактах не стоит спорить, уже сделанное не нужно упрекать, а за прошлые ошибки или промахи не следует осуждать. Если мы сможем не сожалеть о прошлом и не тревожиться о будущем, а сосредоточить свои помыслы на настоящем, то у нас станет гораздо меньше поводов для беспокойств. Человек, который не умеет жить настоящим, не способен создать блестящее будущее. Поэтому для каждого из нас важнее всего именно настоящий момент: без него не существует ни прошлого, ни будущего.

Во-вторых, нужно правильно относиться к приобретениям и потерям. На жизненном пути каждый испытывает и радость успеха, и горечь неудач. Многие, добившись успеха в чем-либо, начинают зазнаваться и высокомерно относиться к другим. Поэтому, когда человек находится на волне успеха, ему следует сохранять спокойствие и скромность — так он сможет избежать множества привязанностей.

Если в сердце человека не осталось суетных забот, он будет проживать каждый день спокойно и свободно. Тогда каждый день для него – добрый день, а каждая ночь – прекрасная ночь. Освободившись от бремени мирских привязанностей, став совершенно свободным человеком, он может вести безмятежную и естественную жизнь, подобно одинокому облаку или дикому журавлю. Как говорится в стихах:

«Блажен монах, чья ряса — плод заслуг,

Во всей вселенной он— лишь вольный странник.

Где есть судьба — там будет ночевать;

Где связи нет — уйдет опять,

Вверяясь ветру, что гонит облака».

 

Источник: официальный сайт монастыря Шаолинь. Опубликовано 1 июля 2025 г.

26 Ноя 2025

Философия школы Чань

кем | размещено в: Амитофо |

Философская система школы Чань, по своей сути, является продуктом взаимопроникновения буддийского учения с китайской конфуцианской и даосской философией. Она представляет собой синтез, в котором буддизм составляет основу, обогащённую идеями даосизма и конфуцианства. Её структура включает в себя следующие ключевые компоненты:

01. Изначальное наличие природы Будды

Школа Чань утверждает, что природа Будды изначально присуща всем живым существам. Различие между обычным человеком и святым заключается лишь в том, осознал ли он её в себе или нет. Таким образом, говорится: «Будда — в сердце», «собственный ум и есть Будда», и нет нужды искать вовне.

С одной стороны, это указывает на отсутствие градаций в природе Будды, подобно тому, как Шестой Патриарх Хуэйнэн изрёк: «Хотя люди бывают с юга и с севера, природа Будды изначально не знает юга и севера. Тело выходца из южных варваров отличается от тела монаха, но какая может быть разница в их природе Будды?»

С другой стороны, это указывает на необходимость опоры на собственную субъективную инициативу в духовной практике, акцентируя такие принципы, как: «Сам созерцай своё сердце и узришь свою изначальную природу», и «Достаточно лишь этой мысли, чтобы прямо достичь состояния Будды».

2. Порождение безопорного сознания

Под «безопорным сознанием», о котором говорил Шестой Патриарх Хуэйнэн, подразумевается поддержание ума в состоянии совершенной гармонии и естественного течения, свободного от какой бы то ни было привязанности.

Вследствие этого он выступал против намеренного подавления мыслительной деятельности, к чему призывали некоторые чаньские наставники, дабы привести ум к мёртвой застылости, а также против привязанности к самой форме сидячей медитации (цзо-чань). Его учение заключалось в том, чтобы в потоке повседневных дел и обстоятельств сохранять изначальную природу ума в её естественной и ничем не стеснённой чистоте.

Таким образом, практика Чань была неразрывно связана с повседневной жизнью последователя. Он подчёркивал, что постижения состояния Чань следует искать во всякое мгновение, во всех действиях — в ходьбе, стоянии, сидении, лежании.

Последующие учителя Чань, используя для объяснения Дхармы такие простые образы, как «пушинки тростника и ивовый пух», «бамбуковая игла и пеньковая нить» или «ношение воды и хвороста», — все они раскрывали принцип: «Обыденный ум — и есть Путь».

3. Метод внезапного просветления

Согласно учению школы Чань, преображение из обычного существа в Будду происходит в одно мгновение мысли, и формой этого преображения является «просветление» или «внезапное просветление» (дунь у). Хуэйнэн говорил: «Если предыдущая мысль была заблуждением — ты обычный человек; если последующая мысль озарена просветлением — ты Будда», а также: «Если хоть одна мысль озарится просветлением, то это живое существо и есть Будда».

Просветление — это «одна мысль, слившаяся [с истинной природой], и [человек] сразу становится полностью пробуждённым». Оно «не следует ступеням или постепенности», а совершается мгновенно, почему и именуется «внезапным».

Почему же одно мгновение внезапного озарения равнозначно полному пробуждению и становлению Буддой? Это происходит потому, что изначальная природа ума уже наделена природой Будды, но она лишь скрыта омрачёнными мыслями. Стоит лишь рассеяться этим ложным помыслам, как в тот же миг является собственная изначальная природа. Таким образом, внезапное просветление означает, что во всём сознании человека происходит качественное преобразование.

Наставник Хуэйнэн говорил: «С одной благой мыслью рождается мудрость», и «Один светильник может рассеять тысячелетнюю тьму, одна вспышка мудрости способна уничтожить десятитысячелетнее неведение». Это означает, что стоит лишь зажечь один светильник — и состояние темноты будет разрушено; стоит одной мысли озариться пробуждением — и заблуждающееся сознание будет уничтожено.

В чаньских притчах мы видим, как наставники, постигшие истину Дхармы, наставляли своих учеников самыми причудливыми способами: через парадоксальные загадки (коаны), обоюдоострые диалоги (цзифэн), сосредоточение на «голове речи» (кань хуатоу), а также посредством криков, укоров, ударов и резких окриков. Всё это было направлено на то, чтобы пробудить ученика и помочь ему в одно мгновение отсечь мирские заблуждения и ложные мысли.

(Статья взята из «Энциклопедии монастыря Шаолинь».)

Источник: Официальный сайт монастыря Шаолинь. Опубликовано 20 июня 2025 г.

11 Апр 2024

В поддержку дорогому и глубокоуважаемому Учителю, Ши Юн Синю

кем | размещено в: Амитофо |

Когда приходит глубокое переживание непостоянства и изменчивости всего сущего, прежние материальные цели теряют свою притягательность, а на передний план выходит жажда внутреннего освобождения.  Но в минуты неопределённости, когда путь затянут туманом, а собственной мудрости не хватает, лишь истинный Учитель способен рассеять тьму неведения  и указать путь к пробуждению. Таким Учителем для меня стал высокоуважаемый наставник Ши Юн Синь!

Впервые я встретила Учителя в 2012 году в Берлине на  Европейском Культурном фестивале монастыря Шаолинь. Помню своё волнение перед первым в жизни выступлением на соревнованиях по кунг-фу —  и неизъяснимое счастье, когда на общей фотосессии мне посчастливилось оказаться рядом с этим человеком. В тот миг я поняла: главной моей наградой стала не медаль, а возможность стоять рядом с Наставником, от которого исходила невероятная сила, наполнявшая сердце теплом и особой, ни с чем не сравнимой радостью.

В 2014 году я снова встретила Учителя, на этот раз уже в самом монастыре Шаолинь. С момента, как я начала изучать китайский, прошло всего  4 месяца. Я сильно волновалась, когда говорила Мастеру:  «Очень рада встрече с Вами!» Однако его доброта и теплота быстро растопили мою скованность, сменив её ощущением полного умиротворения. Это было похоже на тёплый поток, который окутал меня с головы до ног, смывая всё напряжение.

Летом 2015 года я снова приехала в горы Суншань. Вместе с другим последователем этой древней традиции, Олегом Гизатуллиным ( 延夫), и его учениками я отправилась в Шаолинь, чтобы глубже изучать кунг-фу. Новая встреча с Учителем наполнила моё сердце неизъяснимой радостью и глубокой благодарностью.

 

В 2018 году я провела три незабываемых месяца в окрестностях монастыря Шаолинь в качестве переводчика.  Моим подопечным был первый русский художник, приехавший в Шаолинь, чтобы запечатлеть красоты этих мест и монастырский быт на своих полотнах. Итогом нашей поездки стала выставка его картин. На мероприятии побывали журналисты, взявшие  у нас интервью и опубликовавшие замечательные статьи. Впоследствии этот проект сыграл важную роль в жизни и творчестве художника.

Учитель — великий человек, способный совершить невозможное: он возродил монастырь из руин и добился признания его культуры ЮНЕСКО в качестве объекта нематериального наследия. Людям со всего мира он  подарил шанс прикоснуться к древней традиции и воплотить свою «Шаолиньскую мечту». Его сострадание ко всем живым существам безгранично. Он от всего сердца помогает другим, действует на их благо и, что бы ни случилось, проявляет ко всем безмерную доброту и мудрость.

Выдавшийся период самоизоляции я посвятила переводу комплекта книг с учениями Бодхидхармы – подарка, который я получила от Учителя в 2016 году. И хотя  эти трактаты уже переводились на русский и английский, для меня важно было сделать собственный перевод. Это позволяет мне глубже проникнуть в смысл учений и применять их на практике. Возможно, однажды мой труд сможет кому-то помочь… Каждый раз, перелистывая страницы этих книг, я с чувством глубокой благодарности и почтения вспоминаю своего Учителя.

В моих глазах Учитель — воплощенный Бодхисаттва. Его улыбка способна озарить целый мир, а голос — исцелить самые глубокие душевные раны. Его ясный взгляд, кажется, проникает в самую сущность человеческого существа, согревая сердце. Быть его ученицей – величайшее счастье и благословение! Невозможно выразить словами всю глубину моей признательности и уважения к Нему!

Дорогой и высокоуважаемый Учитель Ши Юн Синь! Пусть каждый Ваш день будет озарён светом Дхармы, и каждое деяние ведёт к освобождению всех существ! Амитофо!

Светлана (延滨)

12 Фев 2024

Освойте это, и тогда вы сможете практиковать медитативное сосредоточение в своей повседневной жизни

кем | размещено в: Амитофо |

Единство ума и тела

«Где находится тело, там же находится и ум. Чем занимается тело, тем же занято и сознание. Что делают руки, и где стоят ноги, там же присутствует и ум». Тело и ум не должны разделяться, им необходимо быть однонаправленными.

Как-то раз один практикующий спросил чаньского наставника:

— Чем Вы занимались до того, как достигли просветления?

Чаньский наставник ответил:

— Рубил дрова, носил воду, готовил еду.

— А чем Вы занимаетесь теперь после того, как достигли просветления?

— Рублю дрова, ношу воду, готовлю еду.

— А в чём же тогда разница?

— До момента просветления, когда я рубил дрова, то думал о том, как потом буду носить воду. А когда носил воду, то размышлял о приготовлении пищи. После достижения просветления во время рубки дров существует только рубка дров, когда ношу воду, нет ничего кроме этого, когда готовлю еду, есть только процесс приготовления пищи.

Посмотрите! Единственное различие заключается в согласованности внутреннего переживания и действия.

Вот примеры расхождения деятельности ума и тела: во время еды рот находится в движении, а ум занят предстоящей работой; хотя во время сна тело лежит неподвижно, но сплетение мыслей и чувств не останавливается ни на мгновение.

Но здесь есть нюанс: отсутствие блуждающих мыслей  не подразумевает устранение размышлений вообще. Некоторые привычные дела, такие как чистка зубов, умывание, надевание одежды, совершаются естественным путём и не требуют обдумывания очерёдности выполнения действий. Но, например, украшая алтарь и расставляя цветы для подношения Будде, можно думать о том, куда поставить тот или иной цветок, чтобы было красиво… Это не называется блуждающими мыслями, потому что в данном случае сознание полностью занято единственной думой. Здесь ум целиком посвящен единому делу, а не мечется  от одной мысли к другой.

? наоборот, если взять в руки цветок и при этом думать: «Где сейчас находится ребёнок? Чем он занимается? Не проказничает ли? Какую еду приготовить на обед? Где потом погулять с ребёнком?..» Разве это не блуждающие мысли? Это они и есть.

Поэтому, чем бы вы ни занимались, необходимо вложить весь свой ум в данное дело. Это называется правильным памятованием, его противоположность —  беспорядочные мысли. Но суть единства ума и тела не только в том, чтобы поместить своё внимание в текущий момент. Важно также и насладиться этим моментом, соединить ощущение и движение в единое целое.

 

Единство ума и речи

Отсутствие единства между умом и речью не обязательно означает  прямую ложь. Просто слова не соответствуют реальному смыслу, о котором мы думаем. Сказанное не отражает того, что мы имеем в виду. То, что называется «иметь острый язык, но мягкое сердце», — это пример отсутствия единства речи и ума.

Другими словами, это когда то, что в уме, и то, что на языке – две разные вещи. Например, если в момент разговора вы подразумеваете нечто иное, но при этом ожидаете, что люди смогут понять то, о чём вы думаете на самом деле. Такое расхождение — тоже разновидность блуждающих мыслей.

Еще один случай, когда рот произносит прекраснейшие слова, но в уме при этом существует недоброе, много ложной мудрости и ошибочных взглядов,  алчность, гнев и неведение. Если так вы практикуете сосредоточение и мудрость, то это лишь пустые разговоры о сосредоточении и мудрости. Если же в сердце и в словах только добро, и то, что внутри, совпадает с тем, что снаружи, если мысли и слова не расходятся, то это называется сосредоточением и мудростью в равной мере.

Когда ум и речь находятся в единстве,  человек точно знает, что нужно говорить, и выражается совершенно ясно. Он также чётко осознаёт всю деятельность своего тела и речи, и поэтому он уже не сможет неправильно поступить или сказать что-то не то.

 

Единство ума и глаз

Людей, склонных бросаться от одной мысли к другой, легко узнать по их блуждающему, рассеянному взгляду. Сначала может показаться, что этот человек смотрит вообще на всё.  Но на самом деле у него нет сосредоточенного фокуса ни на одном объекте. Он сам не понимает, почему его глаза смотрят куда-то, не знает, на чём их остановить, и только мысли в голове продолжают, не переставая, носиться, а взгляд летает туда-сюда подобно НЛО.

Поэтому по глазам человека можно установить, есть ли сосредоточенность и устойчивость в его мыслительном процессе или нет.

Нужно добиться того, чтобы количество беспорядочных мыслей было минимальным, а правильного памятования — как можно больше. Это приведёт к росту способностей нашего сознания, и тогда получится открыть око мудрости. Когда око мудрости откроется, заблуждения и беспокойства непременно исчезнут. ? в то время, когда снаружи возникнут возмущения, вам нужно будет только обратить внимание на то, что происходит в вашем сознании, на что смотрят ваши глаза, что слушают ваши уши. Если таким образом смотреть и слушать, то тревоги и омрачения перестанут существовать. В результате вы услышите и увидите всё, что нужно.

В повседневной жизни необходимо принять на себя ответственность за каждый свой поступок, то есть совершать любое действие основательно, не отрывая внимания, сосредоточившись на нём от начала и до конца. ?дти по дороге нужно так, как будто «на каждом шагу, закрепляете свои позиции», говорить следует таким же образом, и так же выполнять любое дело. Не допускайте беспорядочного, хаотичного поведения, что называется «с востока ударить молотком и с запада колотушкой». Нужно добиться того, чтобы ум и тело, ум и речь, а также ум и глаза были едины. Только тогда и можно осуществить сказанное наставником Мацзу: «В любом положении: будь то в ходьбе, стоя, сидя или лёжа, взаимодействовать со всеми встретившимися вещами одинаково, сохраняя внутренний покой и ясность. Всё есть Практика и Путь к освобождению».

Оригинал текста на китайском опубликовал: Монастырь Шаолинь 2024-01-26

13 Дек 2023

Как правильно совершать поклоны перед изображениями Будды

кем | размещено в: Амитофо |

Многие думают, что поклоны перед изображениями Будды ничем не отличаются от обычных земных поклонов. Но это не так, потому что данное действие заключает в себе ряд важных нюансов.

Прежде чем совершить поклон, последователь должен успокоить свой ум, встать напротив изображения Будды, затем сложить руки в молитвенном жесте и преклонить колени. Опускаясь вниз, нужно положить ладонь правой руки ровно на середину молитвенного коврика, а ладонь левой руки разместить с левой стороны…

 

Перед изображением Будды выполняют три поклона.

Первый поклон. Опустившись вниз, нужно перевернуть руки ладонями вверх,  и про себя сказать: принимаю прибежище в Будде и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Будде, чтобы постичь Великий Путь и реализовать Наивысшее Сознание.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 佛(fó)，当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng)，体(tǐ) 解(jiě) 大(dà) 道(dào)，发(fā) 无(wú) 上(shàng) 心(xīn)。

Второй поклон. Опуститься вниз, перевернуть ладони, мысленно произнести:  принимаю прибежище в Дхарме и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Дхарме, чтобы глубоко проникнуть в сокровищницу Учения и обрести мудрость, [глубокую и бескрайнюю] как море.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 法(fǎ)，当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng)，深(shēn) 入(rù) 经(jīng) 藏(zàng)，智(zhì) 慧(huì) 如(rú) 海(hǎi)。

Третий поклон. Опуститься вниз, перевернуть ладони, мысленно произнести:  принимаю прибежище в Сангхе и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Сангхе, чтобы вести других и совместно совершенствоваться без помех.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 僧(sēng)，当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng)，统(tǒng) 理(lǐ) 大(dà) 众(zhòng)，一(yí) 切(qiè) 无(wú) 碍(ài)。

 

Смысл смены положения рук в конце поклона.

Как только лоб коснулся земли, мы поворачиваем руки ладонями вверх. Совершая это действие, мы надеемся, что стопы Будды встанут на наши ладони. Это называется «обхватить ноги Будды». Принять стопы Татхагаты считается знаком наивысшего уважения.

Затем следует мягко, наполовину сжать кулаки. Это символ того, что мы получили Свет Будды*, приняли Учение и с радостью ему следуем. Собирание кулаков означает «целиком получить, полностью принять и  запечатлеть в своём сердце». Кулаки ровно прижаты к земле. Это выражение того, что после получения и принятия Учения, мы с равным отношением ко всем живым существам повсеместно совершаем благодеяния. Переворачивание ладони – знак утверждения в намерении изменить своё сознание, идти навстречу Свету Будды, отбросить мирские желания и принять наставления Будды как руководство к действию. Сжатие кулаков и обращение ладоней кверху также символизируют  устремление очистить своё сознание, совершить подношение Будде, отдав всё без остатка, ничего не оставив для себя. Ровная, обращённая наверх ладонь выражает внутренний покой и умиротворение. «Пальцы рук подобны лепесткам лотоса», мягкие и собранные. Тщательно наблюдайте за своими движениями – повысьте внимательность, тогда пальцы будут в надлежащем положении. Если же ум рассеян, то и пальцы сложатся, как попало. Следует достичь свободы и мягкости движений, и, в то же время, не потерять собранность и правильность выполнения. Как лепестки лотоса – мягкие и податливые, но расположенные в строгом порядке.

 

Три скрытых смысла переворота ладоней во время выполнения поклона Будде.

  1. Выражение почтения Трём Драгоценностям.

Переворачивание ладоней  во время совершения поклона перед изображением Будды – это выражение почтения Трём Драгоценностям. Настоящий поклон Будде выполняется в соответствии с правилами: сначала необходимо молитвенно сложить руки, сгибая спину, поставить правую ладонь на середину молитвенного коврика, затем левую ладонь расположить на верхний левый угол. Встав на колени, правую руку переместить в правый верхний угол, коснуться лбом коврика.

Когда мы культивируем в своём сердце почтение к Трём Драгоценностям, благожелательность возникает естественным образом. Как только появится ревностное отношение к Будде (Шакьямуни), сила нашего сознания будет становиться все больше и больше, а это само по себе является добродетелью.

  1. Принятие наставления.

Означает, что мы и в повседневной жизни не забываем наставлений Будды, постоянно практикуем Дхарму, не допускаем ни малейшего проявления лени. Каждый раз, переворачивая ладони, мы выражаем почтение всем Буддам и принимаем все наставления буддизма, с чистым сердцем воспринимаем указания Татхагат на наши ошибки.

  1. Равное отношение ко всем живым существам.

С точки зрения Будды, все живые существа равны между собой. Необходимо максимально развить в себе такое видение.

*Свет Будды – сила учения Будды не имеет предела, благодаря ей все живые существа могут достичь просветления, поэтому говорят, что она подобно Солнцу устраняет тьму (невежества).

Оригинал текста на китайском опубликовал: монастырь Шаолинь горы Суншань

26.08.2023

 

 标准拜佛动作

6 Дек 2023

Большая исповедь 88 Будд

кем | размещено в: Амитофо |

От переводчика.

«Большая исповедь 88 Будд» обычно является частью вечерней службы, и мне не раз доводилось участвовать в ней в монастыре Шаолинь. Однако эту практику можно совершать и самостоятельно дома — главное, подходить к ней с полной искренностью.

В монастырском ритуале в момент произнесения имён Будд вся Сангха стоит на коленях, не совершая полных поклонов. Если ваше физическое состояние не позволяет делать поклоны, этот упрощённый метод вполне допустим и для домашней практики.

Но, исходя из собственного опыта, замечу: когда вы следуете ритуалу полностью и совершаете поклон каждому Будде, ощущения совершенно иные. У меня лично возникает чувство, будто я путешествую по всей Вселенной… А при регулярном выполнении практики приходит ощутимая внутренняя лёгкость и благополучие — словно груз спадает с сердца.

Светлана (延滨)

Цель и метод практики «Исповеди 88 Будд».

Покаянное моление играет важнейшую роль в духовной практике. На пути самосовершенствования, наряду с воспеванием имени Будды, крайне важна и исповедь. В чём же её значение? Смысл этой практики двойной: во-первых, она служит устранению кармических препятствий, а во-вторых — преобразованию последствий совершенных проступков.

Смысл покаяния.

В этой жизни мы все в той или иной мере совершаем неблагие поступки: убийство, хищение, разврат, пустую речь. Эти действия и привлекают  в нашу жизнь особую энергию — силу деяний, которая и формирует карму для будущих воплощений. Отдельный проступок  можно считать малым прегрешением. Но когда они накапливаются до определенного предела, зарождается сила воздаяния. Хотя само воздаяние ещё не созрело и не проявилось, на глубинном уровне в нашей жизни уже действует пагубная сила, которая влечёт нас за собой. Если не устранить её немедленно,  в момент смерти она способна превратиться в мощный вихрь — силу, что увлекает в три неблагоприятные сферы. Вот почему так важно практиковать исповедь и раскаяние своевременно! Поскольку мы бессильны разрушить вихрь силы воздаяния, когда он уже сформирован, необходимо искоренять его зачатки в момент возникновения. Отсюда проистекает главный принцип —  раскаиваться как можно раньше!

Если сейчас у вас нет желания совершать практику раскаяния, то в предсмертный миг вы будете об этом горько сожалеть. По этой причине мудрый человек, совершивший неблагое, понимает: воздаяние уже зреет, хоть ещё и не проявилось, — и стремится осознать содеянное,  как можно скорее нейтрализовать последствия и не позволить им увеличиться до невероятных масштабов.

В этом и заключается первое значение практики раскаяния – разрушить сформировавшуюся в этой жизни силу деяний. Второе же – устранить последствия неблагих поступков, совершенных в прошлых воплощениях.

Некоторые плоды негативной кармы уже призрачно проявились в нашей настоящей жизни. Например, когда вы тяжело больны, а лекарства не приносят облегчения. Или когда в семье или карьере вы допускаете одну ошибку за другой. Такое положение вещей указывает: определённое возмездие уже обрело очертания, проявились первые признаки приближающегося кармического шторма. И именно практика раскаяния способна рассеять это надвигающееся воздаяние.

Совершая покаянное моление, мы получаем возможность преобразить свою жизнь и устранить препятствия на Пути, искореняя кармические преграды. Даже если последствия наших деяний уже проявились, мы способны рассеять их через искреннее исповедание и раскаяние — в этом заключается глубинный смысл практики покаяния.
Кроме того, устраняя помехи, что мешают нам взращивать добродетели в текущей жизни, мы тем самым нейтрализуем то негативное влияние кармической силы, которое в полной мере проявилось бы в момент смерти. Таково второе значение этого действа.

Каким же образом следует действовать?

Совершать исповедь 88 Будд. Здесь есть три важных момента, которые вам следует хорошо запомнить — тогда ваша практика будет иметь максимальный эффект.

Когда-то мы установили связь с Тремя Драгоценностями, приняв в них прибежище и приступив к изучению Дхармы. В данной практике мы опираемся на имена 88 Будд, каждый из которых, прежде чем достичь наивысшего Просветления, в течение неизмеримого количества времени совершал путь духовного совершенствования, обретя тем самым непревзойдённые заслуги и добродетели. Поэтому, произнося каждое из этих имён, важно создать соответствующий внутренний настрой. Во-первых, необходимо всецело вверить себя благости Будд. В действительности, воздействие наших неблагих деяний столь велико именно потому, что наших собственных ментальных сил недостаточно для их очищения одним лишь раскаянием. Основная сила практики исповеди заключена в благословении и покровительстве Будд. Так, произнося каждое имя, с сердечным благоговением взывайте к этому Будде, моля его «окутать» вас своим светом и силой обетов. Совершая поклон, следует трижды произнести имя Будды: первый раз — вслух, второй и третий — про себя. Опускаясь на колени, мысленно произнесите имя, принимая в нём Прибежище и размышляя о его заслугах и добродетелях. Поднимаясь же, снова повторите имя в уме, но уже с чувством раскаяния, думая о своих кармических преградах. Таким образом мы открыто признаём свои проступки, стыдимся их и порождаем к ним отвращение.

Таким образом, практика исповеди 88 Будд объединяет в себе два метода духовного совершенствования: Принятие Прибежища и Раскаяние. Это необходимо твёрдо запомнить и удерживать в памяти — такое памятование и внутренний настрой следует сохранять, совершая поклон каждому Будде.

После завершения поклонов и очищения кармических препятствий необходимо принести великий обет. В этом действии мы опираемся на силу сознания нашего коренного Учителя — Будды Шакьямуни. Поскольку сила нашего собственного сознания невелика, практика раскаяния без подобного обета подобна попытке «лечить симптомы, не устраняя коренную причину недуга». Вы можете сожалеть о содеянном сейчас, но, не дав всеобъемлющего обета, вновь вернётесь к совершению тех же проступков. Как говорил Будда, именно ограниченность силы сознания заставляет людей творить злодеяния в погоне за сиюминутными наслаждениями. Принесение же великой клятвы направляет нас на стезю устремления к Наивысшему Просветлению, и человеку с таким возвышенным и широким сознанием уже сложнее совершать дурные поступки.

Таким образом, принесённая клятва служит своего рода «прививкой» от будущих проступков. Очистившись через раскаяние, крайне важно удержать это состояние чистоты и не позволить себе вновь «загрязниться» новыми прегрешениями. В этом и заключена вся полнота практики исповеди 88 Будд — в неразрывном единстве трёх методов: искреннего раскаяния, глубокого принятия Прибежища и твёрдой клятвы.

Да усвоите вы эти основы ясно и глубоко! Усердно применяя на деле эти три принципа, вы не только устраните кармические препятствия, накопленные в прошлом, но и заложите прочное основание для светлого будущего, собрав безмерную сокровищницу заслуг и добродетелей.

Источник: Монастырь Десяти Тысяч Будд, Чифэн. Опубликовано 17 июня 2023 г.

    • Скачать перевод большой исповеди 88 Будд на русский язык и оригинал текста на китайском языке с транскрипцией (пиньинь):

Большая исповедь 88 Будд

7 Сен 2023

Наставления о том, как принимать и соблюдать обеты Бодхисаттвы для мирян

кем | размещено в: Амитофо |

2019 год, монастырь Шаолинь
Создатели оригинального текста: наставник Ши Пу Мин, настоятель монастыря Шаолинь Ши Юн Синь

В сутрах сказано, что необходимым условием для принятия обетов бодхисаттвы является порождение бодхичитты. Что же означает «породить бодхичитту»?

В последней строке «Трёх благословений Чистой Земли» сказано: «Породить бодхичитту, глубоко верить в причинно-следственную зависимость, читать сутры Махаяны, усердно практиковаться в Дхарме Будды». Это основополагающие условия, позволяющие принять обеты бодхисаттвы и изучать путь бодхисаттвы. Эта группа требований следует третьей по счёту за первыми двумя и устанавливается подобно крыше дома, под которой находятся первая и вторая группы условий, подобных первому и второму этажам.

На «первом этаже» находятся требования: «забота о родителях, уважение к наставникам; любящая доброта, не позволяющая убивать; совершенствование в десяти добродетелях». «Второй этаж» включает: «принятие прибежища в Трёх Драгоценностях, исполнение всех мирских обетов и предписаний, нравственное поведение». ? только потом следуют условия о порождении бодхичитты, глубокой вере в причинно-следственную зависимость, чтение сутр Махаяны и усердной практике Дхармы. Выполнение этих трёх групп условий является необходимым требованием для принятия обетов Бодхисаттвы. Если вы не в состоянии их осуществить, то даже если получите обеты, всё равно не станете настоящим бодхисаттвой.

В буддизме существуют четыре категории учеников-последователей: те, кто покинул светский мир и ушел в монастырь — монахи и монахини, и те, кто живут в миру — их называют упасакой (послушник) и упасикой (послушница). В долг и обязанность последних входит тесная связь с Тремя Драгоценностями, служение своему духовному наставнику, а также изучение и практика Дхармы.

 

Глава 1. Что такое «обеты бодхисаттвы»

Это слово пришло из санскрита. «Бодхи» означает «прозрение, совершенное постижение», «Саттва» — всё живое. То есть, бодхисаттва — это существо, которое ищет истинный Путь, осознанное живое существо, пробуждённое существо, человек, который зародил великое устремление найти высшую истину, ищущий Путь, ищущий полного пробуждения. Это, во-первых, человек, который утвердился в намерении познать наивысшую ?стину, а во-вторых, преобразить всех живых существ, совершенствоваться во всех шести парамитах и в будущем достичь состояния Будды.

Это заповеди, правила жизни и запреты. Человек, вставший на путь бодхисаттвы, должен посредством этих предписаний взять под контроль деяния своего тела и ума. В Уставе Махаяны говорится: имя обетам — «прохладная свежесть». Деяния тела, речи и ума живых существ подобны пылающему огню, уничтожающему их самих, обеты могут потушить это пламя, дать возможность человеку обрести спасительную прохладу, отсюда и название — «прохладная свежесть».

Для своих учеников Будда установил следующие виды предписаний: пять обетов, восемь обетов, десять обетов, полные монашеские обеты, обеды бодхисаттвы. Все эти предписания состоят из четырёх составляющих: законы обетов, тело обетов, свершение обетов и внешний вид обетов.

Законы обетов: заповеди, установленные Буддой, диктующие правила поведения и запреты (например, для пяти мирских обетов: не убивать, не воровать и т.д.).

Тело обетов: после того, как последователь принял Законы обетов, например, устанавливающие совершение поклонов, почитание наставника, выпрашивание милостыни, он обретает Тело обетов — в его сознании создаётся связь с благими Дхармическими методами. Более того, Тело обетов также обладает функцией создания препятствий для совершения последователем неверных действий и даже дурных поступков.

Свершение обетов: после обретения Тела обетов и под влиянием его функции происходит последующее совершенствование деяний тела, речи и ума, опирающееся на принятые Законы обетов.

Внешний Вид обетов: посредством двух составляющих — во-первых, Законов обетов, принятых последователем (пять обетов, десять запретов и т.д.), во-вторых, Свершения обетов — манеры поведения, продиктованной Законами обетов, у последователя проявляются заслуги и добродетели, и благоухание аромата обетов распространяется на десять сторон света. Например, осуществление обета не употреблять пищу после полудня имеет свой внешний вид, как результат практической деятельности (Свершения обета) на основании определённых правил (Законов обета).

Приняв обеты, изучив Внешний Вид обетов и осуществляя их на практике, последователь реализует Свершение обетов, вследствие этого проявляется находящееся на внутреннем уровне Тело обетов.

      • В данной статье речь пойдет об обетах Бодхисаттвы упасаки. Нижеследующие наставления были изложены в 2019 году в монастыре Шаолинь во время церемонии вручения обетов Бодхисаттвы последователям-мирянам, в число которых входила и переводчица данной статьи.

Если говорить об общем смысле и содержании всех обетов Бодхисаттвы, то можно выделить три важнейших обета:

1) Обет оберегать заповеди. То есть, не нарушать запреты и сохранять образцовое поведение.

Сказано, что тот, кто принимает заповеди, должен следовать четырём принципам: 1) не гнаться за личной выгодой, не превозносить себя и не клеветать на других. 2) Не быть скупым, не отказывать в даянии. 3) Не гневаться и не браниться. 4) Не клеветать на канонические тексты Махаяны.

Следование этим четырем принципам и отсутствие злого умысла называется обетом оберегать заповеди.

2) Обет оберегать благие дхармы. Это относится к деяниям, совершаемым телом, речью и умом. При помощи слушания, размышления и практики трёх мудростей совершенствоваться в благих дхармах Шести парамит: совершать даяния, соблюдать заповеди, увеличивать терпение, развивать усердие, практиковать медитативное сосредоточение и взращивать мудрость.

Это называется обетом оберегать благие дхармы.

3) Обет оберегать живых существ. Этот обет также имеет название «благодетельствовать всему чувствующему». Суметь пробудить в своём сознании безмерную любовь, безмерное сострадание, безмерное сорадование и безмерную беспристрастность и, опираясь на эти четыре качества, оказывать благодеяния живым существам. Безмерная любовь — это способность относиться ко всему сущему с любящей добротой. Безмерное сострадание — желание избавить всех живых существ от страданий. Безмерное сорадование — радость, испытываемая, когда живые существа избавляются от страданий и обретают счастье. Безмерная беспристрастность — думать с заботой о живых существах, но не испытывать ни ненависти, ни страстной любви по отношению к кому-либо из них.

Это называется обетом оберегать живым существам.

 

Глава 2. Как принимать обеты Бодхисаттвы

Правила принятия и соблюдения обетов Бодхисаттвы для мирян подробно изложены в сутре Обетов Упасаки. В ней всего 28 глав. С 1-й по 13-ю главу говорится о том, как зародить бодхичитту и стать человеком, способным принять обеты Бодхисаттвы. 14-я глава посвящена принятию обетов. Остальные главы содержат руководства к тому, как исполнять обеты после их принятия. Данная сутра, главным образом, раскрывает четыре темы:

Во-первых, обеты упасаки.

Во-вторых, образ бодхисаттвы, живущего в миру. Этот раздел включает методы, которым должен следовать мирянин, вставший на путь становления бодхисаттвой. В своих прошлых жизнях Будда занимался духовным совершенствованием и достигал реализации в различных социальных средах. Поскольку миряне, практикующие путь бодхисаттвы, находятся в условиях всевозможных мирских загрязнений, в данной сутре Будда особенно активно призывает к усердию и вдохновляет последователей своего Учения.

В-третьих, порождение бодхичитты. Факт порождения бодхичитты определяет, имеются ли у последователя качества, необходимые для того, чтобы стать бодхисаттвой.

В-четвёртых, практика пути бодхисаттвы. Опираясь на порождённую бодхичитту, совершать всевозможные деяния для совершенствования в Шести парамитах. Поведение должно соответствовать принятым обетам и своему социальному положению, тогда реализация плода бодхисаттвы окажется возможной.

Эти четыре темы дают нам полное понимание того, какие внутренние и внешние условия необходимо иметь, чтобы стать бодхисаттвой. Отсюда видно, что внутреннее условие — это порождение бодхичитты, а внешнее условие — это принятие обетов бодхисаттвы, получение статуса «вставший на путь бодхисаттвы» и практика самого пути бодхисаттвы.

Породившие бодхичитту, принявшие обеты бодхисаттвы и практикующие путь бодхисаттвы упасаки и упасики имеют намерение следовать этому пути из жизни в жизнь до полной реализации плода Будды. Обеты Бодхисаттвы оставляют духовную печать в сознании, это значит, что, Тело обетов будет следовать за вами из жизни в жизнь. По этой причине данное намерение никак не сможет быть забыто в ваших последующих воплощениях.

1. Что такое Бодхичитта

Согласно главе 1 Сутры Обетов Упасаки: «тот, кто породил бодхичитту, именуется бодхисаттвой». Поэтому необходимым условием для принятия обетов бодхисаттвы является зарождение бодхичитты. Что же называется бодхичиттой?

Полное название Ануттара-самьяк-самбодхи, то есть сознание, устремлённое к постижению высочайшей истины. В главе 41 «Трактата о переправе с помощью великой мудрости» говорится: «Бодхисаттва даёт обет и, тем самым, создаёт причину для постижения высшей истины. Будда внутри меня именуется бодхичиттой». В древнем переводе (на китайский язык) стиха 59 Аватамсака-сутры сказано: «Бодхичитта — это семя, из которого получаются  плоды природы всех Будд, и по этой причине из неё же выходит Дхарма всех Будд. Бодхичитта — это плодородное поле, и по этой причине на ней взращиваются чистые дхармы всех живых существ. Бодхичитта — это безграничная земля, и по этой причине она способна вместить в себя все существующие миры. Бодхичитта — это чистая вода, и по этой причине она способна полностью смыть загрязнения всех заблуждений. Бодхичитта — это ураганный ветер, и по этой причине она не имеет препятствий ни в одном из миров. Бодхичитта — это бушующий огонь, и по этой причине она способна сжечь все неправильные взгляды и страстные желания. Бодхичитта — это ясное Солнце, и по этой причине она озаряет все виды живых существ. Бодхичитта — это полная Луна, и по этой причине все чистые и светлые дхармы в её свете раскрываются во всей своей полноте».  Сердце, исполненное бодхичиттой, — это то начальное состояние сознания, которое должен обрести бодхисаттва, идущий путём Махаяны. Возникновение такого состояния ума и называется порождением бодхичитты, его также называют «утверждением в намерении», «вступлением на путь ?стины», и оно является основой для реализации совершенного постижения.

Суть Бодхичитты выражается в четырёх великих клятвах: спасти всех бесчисленных живых существ, искоренить все бесчисленные заблуждения, целиком постичь труднопостижимую Дхарму, достичь непревзойдённого состояния Будды. Первая клятва — это обет принести истинную пользу другим, последние три — обеты принести истинную пользу себе. В сущности, это искреннее желание обрести двойную пользу — для себя и всех живых существ. Это великое сердце, обладающее бесчисленными заслугами и добродетелями, которые восхваляются во всех сутрах для вдохновения последователей.

 

2. Великое сострадание — это порождающее условие.

Причиной зарождения бодхичитты является наличие великого сострадания. В 3 главе Сутры Обетов Упасаки говорится: «Причина, по которой в сердцах живых существ зарождается бодхичитта в следующем: или же благодаря уже имевшемуся врождённому условию, или же благодаря обретению понимания и устремлённости к прозрению, или же по этим двум причинам одновременно. Тебе следует знать следующее: то условие, благодаря которому добрый муж порождает бодхичитту, есть великое сострадание; поскольку сострадание является первопричиной, легко обрести состояние бодхичитты. Поэтому сострадание – это порождающее условие».

Также говорится: «Добрый муж! Если мирянин не развивает сострадание, то он не может принять обеты бодхисаттвы. Если же он развил в себе это качество, то уже обрёл это право».  Также сказано: «Тот, кто совершенствуется в сострадании, способен пожертвовать то, что отдать невозможно; может вытерпеть то, что невозможно вытерпеть; в состоянии сделать трудновыполнимое, и по этой причине сострадание называют основой всех добродетелей».

О том, как совершенствовать сострадание, в сутре рассказано очень подробно (оригинал сутры, расширен пояснениями к ней наставника Тай Сю):

«Добрый муж! Мудрый человек может зародить глубокое страдание ко всем живым существам по следующим причинам:

1.Видя, что все живые существа погружены в море нескончаемых страданий сансары, и желая их спасти.

2. Видя, что живые существа не обладают десятью способностями, четырьмя видами бесстрашия, великим состраданием, тремя видами памятования, и желая им обретения этих качеств в полной мере.

Десять способностей: глубокое осознавание, усиление осознавания, искусность в средствах, умственные способности, сила самодисциплины, сила совершенствования, сила учения, способность чудесных превращений, совершенное постижение, способность вращать колесо Дхармы.

Четыре вида бесстрашия: Татхагата полностью уверен и лишен всякого страха, заявляя, что (1) он полностью пробужден в отношении всех явлений, (2) он уничтожил все загрязнители, (3) он правильно определил все препятствия, которые должны быть устранены на пути, и (4) при практике его учения ведут к полному уничтожению страданий.

Три вида памятования: 1. Будда не испытывает эмоций радости и ликования, если живые существа верят в него и принимают его учение, он постоянно сохраняет правильное памятование и истинную мудрость; 2. Будда не испытывает беспокойства или тревоги, если живые существа в него не верят и не следуют его учению, он сохраняет правильное памятование и истинную мудрость; 3. Если среди живых существ есть те, кто верит и следует учению Будды, и также есть те, кто не верит и не следует его учению, Будда также в связи с этим не испытывает ни чувств радости, ни грусти, он постоянно сохраняет правильное памятование и истинную мудрость.

3. На основании равного отношения ко всем живым существам, не делая различия между теми, кто к нам добр, и теми, кто желает нам зла, не впадая в двойственность.

4. Видя сбившихся с правильного пути живых существ и желая им получить наставления, которые направили бы их на истинный путь.

5. Видя живых существ, погрязших в Пяти желаниях и забывших о нравственности, желая им избавиться от своих пороков.

Пять желаний: богатство, женщины, слава, пища и питьё, сон.

6. Видя сильнейшую привязанность живых существ к своему имуществу, жёнам и детям, и совершающих ради богатства и близких злодеяния.

7. Видя, как живые существа, обладающие красивым телом, крепким здоровьем и долголетием, становятся гордецами, считая себя выше других.

8. Видя живых существ, очарованных лжеучителями, подобными «шести учителям ереси», и введёнными этими сектантами в заблуждение.

«Шесть учителей ереси»: имеются в виду 6 сектантов, живших во времена Будды Шакьямуни, которые придерживались взглядов, противоположных его Учению.

9. При виде живых существ, испытывающих всевозможные страдания трёх сфер, желая им обрести понимание того, что на самом деле есть страдание, и на основании этого осознания добиться прекращения страдания.

Три сферы: сфера желаний, сфера форм, сфера не-форм. Каждой сфере присущи свои виды страданий.

10. Видя, как живые существа стремятся удовлетворить Пять желаний, что подобно утолению жажды щелочным раствором, и желая им образумиться.

11. Видя, что живые существа живут безрадостно и продолжают создавать причины для возникновения новых страданий; и, хотя все они страстно желают счастья, тем не менее, они не совершают действий, ведущих к достижению счастья; они стремятся к небесному наслаждению и поэтому не могут довести до совершенства свою нравственность. Пусть же они избавятся от заблуждений и прекратят совершать неправильные действия.

12. Видя, что живые существа заблуждаются относительно природы вещей и порождают воззрения «Я» и «Моё», желая им обретения истинного знания.

Так называемое «Я» и «Моё» пустотны, ведь даже 4 первоэлемента не обладают истинным существованием, также как и пять скандх. А если это так, то тогда в каком же месте можно отыскать это реально существующее «Я» и что-либо ему принадлежащее!?

13. Видя, что живые существа не познали свою истинную природу и по этой причине продолжают вращаться в пяти сферах существования, желая им выйти из круга перерождений.

Пять сфер существования или пять путей: люди, небеса, ад, голодные духи, животные.

14. Видя, что живые существа боятся рождения, старости и смерти, однако продолжают совершать поступки, ведущие к вхождению в новый круг рождения, старости и смерти, желая им прекращения совершения неправильных действий.

15. Видя, как живые существа испытывают всевозможные телесные и ментальные страдания и продолжают создавать причины (убийство живых существ), ведущие к воздаяниям в виде новых телесных и ментальных страданий.

16. Видя, что живые существа испытывают страдание от разлуки с любимым, но не избавляются от жажды мирских благ.

17, Видя, что живые существа пребывают во тьме невежества и не знают, как зажечь светильник мудрости.

18, Видя, как живые существа горят в огне тягот и омрачений и не могут достичь спасительной воды самадхи.

19. Видя, как живые существа ради удовлетворения Пяти желаний совершают бесчисленные злодеяния, желая им понять, что удовлетворение Пяти желаний не принесёт истинного счастья.

20. Видя живых существ, познавших страдания, которые приходят следом за удовлетворением Пяти желаний, но не прекращающих свою погоню за земными благами. Пусть живые существа осознают, что они в этом подобны голодающему, который ест отравленную пищу для утоления голода.

21. Видя живых существ, которые пребывают в неблагоприятных сферах под гнётом мучителей, приносящих им множество страданий. Но, несмотря на столь ужасные условия, эти живые существа не пытаются соблюдать нравственное поведение, которое привело бы их к избавлению от страданий.

22. Видя живых существ, находящихся в круговороте восьми страданий бытия, желая им узнать, как устранить причину этих страданий.

Восемь страданий бытия: рождение, старость, болезнь, смерть, разлука с любимым, встреча с ненавистным, невозможность достижения цели, душевные и физические страдания, возникающие из деятельности пяти скандх.

23. Видя живых существ, страдающих от голода, жажды, жары, холода и находящихся в неволе.

24. Видя живых существ, нарушающих установленные заповеди, желая им осознать, что нарушение обетов ведёт к перерождению в аду, сфере голодных духов или в мире животных.

25. Видя живых существ, полагающихся на своё крепкое здоровье, долголетие, безмятежную жизнь и талант красноречия как на надёжную опору, желая им освободиться от заблуждений.

26. Видя живых существ с изъянами шести корней, что является следствием прошлых злодеяний, желая этим живым существам более не совершать плохих поступков, ведущих к таким тяжелым воздаяниям.

Шесть корней: глаза, уши, нос, язык, тело, разум.

27. Видя живых существ, живущих в землях, где не слышали о Дхарме, вследствие чего не занимающихся духовным совершенствованием, не совершающих благих действий, ведущих к обретению благоприятных воздаяний. Пусть же они встретятся с Учением!

28, Видя изнурённых существ с тощими телами, живущих там, где всё время голод, разбойничающих и грабящих друг друга, желая им понять, что именно грабёж привёл их к рождению в месте, где нет пищи, и что необходимо исправиться для перерождения в благоприятной сфере.

29. Видя живых существ, живущих там, где идёт война, сражающихся друг с другом, калечащих других и испытывающих нескончаемые страдания.

30. Видя живых существ, которые обрели счастье родиться во времена прихода Будды в этот мир, и имеющих возможность услышать чистую Дхарму, но отвергающих Учение.

31. Видя живых существ, которые верят еретическим учениям и не следуют за теми, кто познал истинную мудрость. Пусть живые существа осознают, что это приведёт их к сильнейшим страданиям.

32. Видя живых существ, которые обладают большим богатством, но скупы на подаяния. Они не в силах расстаться даже с малой частью своего состояния. Пусть же они поймут, что это дурное поведение, ведущее к негативным последствиям.

33. Видя живых существ, которые занимаются земледелием и торговлей и испытывают страдания, связанные с этими видами деятельности.

34. Видя живых существ, которые не относятся с любовью к своим родителям, братьям, женам, слугам, своей семье и своему роду, желая им осознать, что это их приведёт к негативным последствиям.

Добрый муж! Мудрый человек должен смотреть на блаженство пребывания в сфере «не восприятия и не-невосприятия» как на тяготы ада и испытывать сострадание к тем, кто этого не понимает.

Привязанность даже к такому высокому состоянию не даст окончательно освободиться из сансары, и следственно, в будущем приведет к перерождению в аду. Ни одному живому существу этого не избежать.

Добрый муж! До момента «вступления на Путь», такое воззрение называется состраданием. После «вступления на Путь», это именуется Великим состраданием.

Достижение плода выше шраваки или «вступившего в поток», а также пратьека-будды или бодхисаттвы первой ступени называется «вступлением на Путь».

По какой же причине? До момента «вступления на Путь», хотя человек и обрёл привычку думать с состраданием обо всех живых существах, однако его воззрения всё ещё имеют ограничения. Это относится и к его взглядам на самих живых существ. Но после «вступления на Путь» его представления о живых существах, равно как и обо всех явлениях, становятся беспредельными, поэтому и сострадание такого человека уже именуется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» сострадательное сознание ещё не стабильно, поэтому его называют (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» оно становится постоянным и больше не нарушается, поэтому именуется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» невозможно оказывать помощь (абсолютно) всем живым существам, и поэтому данное качество называется (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» появляется способность оказать великое благодеяние абсолютно всем живым существам, поэтому такое качество называется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» человек не обладает совершенной мудростью и не может на неё опереться, когда совершает действия, поэтому такое качество называется (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» все поступки определяются совершенной мудростью, и поэтому такое качество называется Великим состраданием.

Добрый муж! Мудрый человек взращивает в себе сострадание и усердно в нём практикуется. ? хотя он не может прекратить страдания живых существ, он всё равно приносит всем безмерную пользу. Добрый муж! Первопричина, по которой обретается плод реализации Шести парамит, зарождается в сострадательном сознании.

Добрый муж! Бодхисаттвы бывают двух видов: монахи (монахини) и миряне. Монаху легко практиковаться в сострадании, а мирянину сложно. По какой причине? В миру есть множество причин и условий для совершения неправедных поступков.

1. Очищение исповедью

Последователи, утвердившиеся в решении принять обеты Бодхисаттвы, обязательно должны исповедоваться и раскаяться в своих неправедных деяниях. Совершая исповедь, необходимо думать следующим образом: «В этой жизни и в безначальном ряду прошлых своих рождений во всех уделах сансары мы творили бесчисленные злодеяния. Эти дурные поступки оставили свои семена в нашем сознании и превратились в помехи на нашем пути духовного совершенствования, поэтому мне необходимо раскаяться от всего сердца!» Совершая этот крайне важный поступок, вы тем самым очищаете своё тело и сознание. После этого вы уже можете просить о передаче вам обетов Бодхисаттвы». Молитва раскаяния:

В безначальном ряду жизней в круговороте сансары и по сей день, под властью омрачений сознания, таких как привязанность, отвращение и неведение, посредством тела, речи и ума я совершал злодеяния, в чём сейчас глубоко раскаиваюсь и обязуюсь воздерживаться от совершения негативных деяний.

2. Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях

Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях является основой на пути изучения Дхармы. Для того, чтобы получить обеты Бодхисаттвы, необходимо сначала принять прибежище в Трёх Драгоценностях. Три прибежища — это коренные обеты, которые принимает последователь. Это клятва до конца своей жизни вверить себя Будде, Дхарме и Сангхе. В стихе №22 главы, посвященной пяти обетам, сутры Обетов Упасаки говорится: «Добрый муж! Если человек верит в закон причины и следствия, в высшую ?стину и в возможность Просветления, то такой человек обретает Три Прибежища. Если человек всем сердцем вверил себя Трём драгоценностям, и его вера непоколебима, если он проникся любовью и преданностью к Трём Драгоценностям и учится Дхарме у духовных наставников, то такой человек обретает Три Прибежища».

3. Принятие обетов.

?так, вы приняли прибежище в Трёх Драгоценностях и обрели в них истинную веру. ?спытав глубокое сочувствие к страданиям живых существ, у вас появилось сострадательное сознание. Благодаря этому глубокому состраданию в вашем уме зародилась бодхичитта, и вы дали клятву следовать путём, которым идут все бодхисаттвы, устремились обрести непревзойдённое состояние Будды и принести пользу всем живым существам. Обеты бодхисаттвы — это духовная печать в сознании. Поэтому мы максимально пробуждаем в своём сердце бодхичитту и в таком состоянии приходим на церемонию принятия необыкновенных обетов Бодхисаттвы.

 

Глава 3. Обеты Бодхисаттвы

Теперь перейдем к разъяснению шести строгих и двадцати восьми нестрогих обетов Бодхисаттвы упасаки.

1. Не убивать

Добрый муж! Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен убивать — ни личинки муравья. Тот, кто убивает сам или же побуждает к этому других, утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана («вступившего в поток») или анагамина («освободившегося от земных перерождений»). Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой1, «упасакой-чандалой»2, «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой3. Поэтому «не убивать» является первым строгим обетом.

    1. Жители небес обладают чудесным ароматом, поэтому мир людей им невыносим. Однако запах тела тех людей, которые, например, соблюдают восьмикратный пост, естественным образом становится благоуханным и приятным даже для небожителей. Те, кто строго соблюдает обеты, также начинает издавать определенный аромат, который называется ароматом обетов. Он также приятен, как аромат благовоний, которые мы возжигаем перед изображениями Будды, или запах цветов. Поэтому упасака, строго соблюдающий обеты Бодхисаттвы, естественным образом становится благоуханным. Однако, как только человек разрушает обеты, этот запах превращается в зловоние загнивших цветов, вызывающий у людей отвращение. Отсюда и название — «дурно пахнущий» упасака.
    2. Чандалы — это люди вне каст, к которым в древней ?ндии относились и мясники, то есть те, кто профессионально убивал животных. К такому человеку даже страшно приблизиться.
    3. Загрязнённый омрачениями и связанный мирскими страданиями, жалкий, безвольный человек.

 

2. Не воровать

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен присваивать себе чужого — ни половины копейки. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не воровать» является вторым строгим обетом.

 

3. Не говорить неистинных слов

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен обманывать — строго запрещено даже преувеличивать собственные духовные достижения (в медитации на нечистотах тела). Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не говорить неистинных слов» является третьим строгим обетом.

 

4. Не прелюбодействовать

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен совершать прелюбодеяний. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не прелюбодействовать» является четвёртым строгим обетом.

 

5. Не рассказывать о проступках четырёх групп людей

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен объявлять во всеуслышание о проступках монахов, монахинь, упасак или упасик. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не рассказывать о проступках четырёх групп людей» является пятым строгим обетом.

Обнародование проступков этих людей может привести к расколу в сангхе, а тот, кто этому поспособствует, попадёт в ад Авичи.

 

6. Не распространять спиртное *

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен ни покупать, ни продавать, ни дарить спиртное**. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не распространять спиртное» является шестым строгим обетом.

* Пятью мирскими обетами запрещено употреблять спиртное самому. Обеты упасаки запрещают также действия, направленные на получение этих веществ другими.

** А также наркотики, курительные смеси и любые другие вещества, затуманивающие сознание.

Добрый муж! Если примешь вышеизложенные обеты упасаки, будешь соблюдать их с глубокой преданностью и не нарушишь ни при каких обстоятельствах, то сможешь обрести соответствующие восхитительные плоды. Добрый муж! Обеты упасаки также называют «ожерельем из самоцветов» или «величественным облачением». Чудесный аромат этих обетов заполняет бесконечное пространство и препятствует всему дурному. Это основа всех добродетелей, «драгоценная сокровищница», «высший класс», «великая нирвана», «благодатный аромат учения Будды», «место появления благих дхарм». Уже одно намерение соблюдать эти обеты приносит безмерную пользу, что уж говорить о благе, обретаемом тем, кто всем сердцем взял на себя исполнение этих обетов и никогда их не нарушает.

1. Не заботиться о родителях и духовных учителях

Добрый муж! Как говорил Будда, если тот, кто принял обеты упасаки, не заботится о своих родителях и духовных учителях, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Наши родители, духовные учителя и монахи — это люди, чья доброта по отношению к нам выше доброты небесной. Поэтому следует в любое время и в любом месте проявлять заботу о родителях, обеспечивать их всем необходимым и делать подношения своим духовным учителям, в противном случае, упасака совершает грех потери идеи обетов. Что это значит? Вначале вы порождаете бодхичитту, принимаете решение стать бодхисаттвой, обрести плод Будды, а в результате вы не делаете необходимых вещей для своих родителей и наставников, в которых те нуждаются, и, тем самым, утрачиваете любовь, присущую бодхичитте. Это делает затруднительным дальнейшее продвижение по пути бодхисаттвы, более того, может привести к тому, что в итоге вы погрязнете в пороках и переродитесь в низших сферах. По меньшей мере, вы просто лишаетесь причины для перерождения в Чистой земле, остаётесь в сансаре и продолжаете испытывать страдания.

 

2. Предаваться наслаждению спиртными напитками

Если принявший обеты упасака ищет удовольствия в употреблении спиртных напитков, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

 

3. ?спытывать отвращение при виде страданий больных

Если принявший обеты упасака питает отвращение и не выносит вида тех, кто испытывает страдания болезней, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Другими словами, приняв обеты бодхисаттвы, вы дали клятву совершенствоваться в очищении своего сознания, избавить всех живых существ от страданий… Однако, как только вы встретились с больными людьми, которым требуется ваша помощь, вы не проявляете к ним сострадания, не хотите о них позаботиться, а просто отворачиваетесь. Тем самым вы нарушаете данный обет.

 

4. Не подавать милостыню нуждающимся

Если принявший обеты упасака при встрече с просящим милостыню не может пожертвовать ему хоть самую малость и оставляет просящего с пустыми руками, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

?меется в виду, что, столкнувшись с мольбами других людей о помощи, ничего для них не сделать. Например, не подать нищему. ?ли, например, если люди узнали о том, что вы понимаете Дхарму, и обратились к вам за разъяснением, а вы проигнорировали их просьбу. ?ли если физически слабые люди попросили вас принести какую-то вещь, а вы не захотели приложить усилия. ?ными словами, если вы можете помочь, но не помогаете, то это и будет нарушением данного обета. Кто-то может дать больше, кто-то меньше, Будда говорил, если хотя бы чуть-чуть посодействуете, то уже не нарушите данный обет. Если вы уверены в том, что другой человек просит денег для того, чтобы совершить недостойный поступок, тогда можно не подавать. Но если вы знаете, что человек просит денег на еду или на лекарство, тогда следует дать столько, сколько это для вас возможно.

 

5. При встрече с человеком одной из четырёх групп не поприветствовать его

Если принявший обеты упасака при встрече с монахом, монахиней, упасакой или упасикой не поприветствует их поклоном со сложенными ладонями, не скажет слов приветствия, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

За исключением случаев тяжелой болезни, нахождения в медитативном сосредоточении, проповедования Дхармы или её слушания.

 

6. Возгордиться, увидев, как человек одной из четырёх групп нарушил свои предписания

Если принявший обеты упасака увидел, как кто-то, принадлежащий к одной из четырёх групп Сангхи, нарушил свои обеты, и начинает испытывать чувство гордости, считая себя превзошедшим того, кто нарушил предписания, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

 

7. Во время шести постных дней месяца не соблюдать восьмикратный пост* и не совершать подношений Трём Драгоценностям

Если принявший обеты упасака не может во время шести постных дней каждого месяца соблюдать восьмикратный пост и совершать подношения Трём Драгоценностям, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

 * О том, что такое восьмикратный пост, и как его соблюдать, см. Главу 4.

 

8. Не идти слушать Дхарму

Если в 40 Ли есть место, где проповедуется Дхарма, а принявший обеты упасака не идёт слушать Учение, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

1 Ли = 0,5 км. То есть, каким бы далёким не был путь, даже если придётся идти 4 часа пешком до места, где проповедуется Дхарма или проводится служба, всё равно надо там оказаться. Однако здесь важно определить критерии для того, кто проповедует Дхарму. Если этот человек восхваляет только Махаяну и с неприязнью отзывается о Хинаяне, или же он проповедует только о пути, ведущему к освобождению, и не восхваляет Махаяну, или же разъясняет Махаяну и отговаривает следовать учениям Ваджраяны, то это нехорошо. Такого проповедника нельзя назвать глубокомудрым, и тогда не следует идти его слушать.

 

9. Принимать в своё пользование предметы повседневного обихода, принадлежащие монахам (монахиням)

Если принявший обеты упасака забирает в собственное пользование вещи монахов, такие как постельные принадлежности, кровать, предметы для сидения и т.д., то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Тот, кто не является монахом или монахиней, не может забирать себе предметы повседневного обихода, принадлежащие монастырю. Эти предметы называют «монашескими вещами с четырёх сторон», появившиеся в монастыре благодаря подношениям и пожертвованиям мирян (т.е. со стороны) для общего использования общиной монахов. Забрать эти вещи себе, значит, нарушить данный обет, однако временное их использование внутри монастыря не запрещено.

 

10. Пить воду, в которой есть насекомое

Если принявший обеты упасака подозревает, что в воде есть насекомое, и всё же выпивает воду, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если есть сомнения, то необходимо посмотреть внимательно или даже процедить воду через марлю. Это относится и к питью, и к еде. Необходимо быть осмотрительными.

 

11. ?дти в одиночку в опасное место

Если принявший обеты упасака идёт без провожатого в опасное место, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы один идёте в место, где есть угроза для жизни, это будет нарушением данного обета. Поскольку вы решили стать бодхисаттвой, ваше тело теперь принадлежит всем живым существам, поэтому необходимо как следует заботиться о своём физическом и духовном здоровье, чтобы послужить как можно большему количеству живых существ. Следовательно, если вам необходимо отправиться в опасное место, нужно взять с собой проводника и позаботиться о безопасном проходе.

Тем не менее, при наличии субъективного фактора, а именно, если преследуются интересы всех живых существ, то бывают исключения. Примером является Сюаньцзан, отправившийся в ?ндию за буддийскими свитками в одиночку. Несмотря на то, что его путь был полон опасностей, его намерения были чистыми, действия совершались ради распространения и процветания Дхармы, а не ради личной выгоды. В таких случаях данный обет не нарушается.

 

12. Останавливаться без компаньона в женском монастыре

Если принявший обеты упасака остаётся на ночь один в женском монастыре, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы мужчина, то вам нельзя ночевать одному без компаньона в женском монастыре. То же самое касается проживания женщины среди монахов. Это же относится и к поездке в автомобиле наедине с монахом/монахиней, поскольку машина — это ограниченное и скрытое от посторонних глаз пространство. Если, например, женщина хочет подвезти монаха, то ей следует взять в компанию еще одну женщину, чтобы не дать повода для сплетен, разного рода слухов и домыслов.

 

13. Ударить человека ради обретения богатства

Если принявший обеты упасака ради получения богатства поднимает руку на тех, кто находится у него в услужении, или бранит их, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Нельзя ради денег наносить вред своим подчиненным или наемным работникам. Это идёт вразрез с бодхичиттой.

 

14. Делать подношения негодными пищевыми продуктами

Если принявший обеты упасака преподносит негодные пищевые продукты монаху, монахине, упасаке или упасике, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

К негодным пищевым продуктам относятся объедки со своего стола либо испорченная пища.

 

15. Держать у себя диких кошек и лисиц

Если принявший обеты упасака держит у себя диких кошек или лисиц, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Дикие кошки, лисы и им подобные животные убивают ради пищи других животных, поэтому держать их у себя и, тем более, разводить противоречит идее Великого сострадания. Что же касается домашних питомцев, то, если собака охотничья, или, к примеру, домашнее животное склонно есть мух, их также нельзя иметь у себя дома, поскольку они могут убить живое существо, и вы окажетесь причастны к убийству. Если же, например, ваша кошка уже давно отвыкла охотиться на мышей, то тогда держать её у себя не считается нарушением обета.

 

16. Разводить коров, баранов и т.п.

Разведение слонов, лошадей, верблюдов, ослов, а также коров, коз, баранов и любых других сельскохозяйственных животных противоречит чистоте принятых обетов и поэтому недопустимо. А если упасака преподносит этих животных в дар людям, которые не соблюдают никакие заповеди, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Этот обет является предостережением, ведь данных животных разводят либо ради их мяса, пуха и кожи, либо для того, чтобы использовать их силу для тяжелой работы. Кроме того, если животное вас не слушается, вы можете его ударить, и в вашем сознании возникнет гнев. Далее, если вы захотите отдать этих животных другим людям, то нужно быть абсолютно уверенным в том, что они соблюдают хотя бы пять мирских обетов и не причинят животным вреда.

 

17. Не хранить у себя дома рясу, патру и посох

Если принявший обеты упасака не хранит у себя монашескую рясу, чашу для подаяния и монашеский посох (предметы для подношения монахам), то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Монашеская одежда, чаши для подаяния, монашеские посохи — это предметы, необходимые монахам. Если вы не храните их у себя дома, вы нарушаете данный обет. В чём же тут дело? В необходимости постоянно делать подношения Трём Драгоценностям, поддерживать монахов и оказывать им помощь! Если вы хотите соответствовать званию бодхисаттвы, вы должны заранее подготовить эти вещи для подношений. Однако в наши дни стало популярным дарить красные конверты, чтобы монахи сами смогли приобрести всё, что им необходимо. Это тоже допустимо и не является нарушением обета. То есть, смысл в том, что нужно заранее подготовить подношения для монахов, чтобы в любом месте и в любое время можно было проявить заботу о Сангхе и покровительствовать Трём Драгоценностям.

 

18. Орошать землю нечистой водой

Если принявший обеты упасака ради выживания должен работать в поле, но не использует для орошения чистую воду, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вам для пропитания необходимо самому выращивать урожай, то убедитесь в том, что в воде, которой вы орошаете землю, нет насекомых или мелких рыб. Если есть подозрение, то процеживайте воду, чтобы не причинить им вреда. Далее нужно позаботиться и о тех живых существах, что находятся в земле, которую вы обрабатываете, поэтому не используйте химические удобрения ни на одном этапе обработки земли.

 

19. Вести нечестную торговлю

Если принявший обеты упасака ради выживания должен заниматься торговлей, то, взвесив товар и договорившись о цене, он не должен её повышать.  Товар необходимо взвешивать без обмана. Если кто-то другой ведёт нечистую торговлю, нужно призвать его к честности. Не выполняющий это предписание упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

При проведении торговых сделок, когда вы уже договорились с клиентом о цене, необходимо держать своё слово, соблюсти условия договора и более не повышать цену, якобы из-за того, что нашлось более выгодное предложение, поскольку такое ведение дел принесёт покупателю страдания. Необходимо также честно взвешивать свой товар, использовать правильно настроенные весы. ? наоборот, если вы поняли, что кто-то другой пытается обмануть вас, то необходимо сказать об этом продавцу и призвать его к честности. Не поговорив с продавцом, вы также нарушите данный обет, ведь после вас этот человек сможет обмануть и навредить еще большему количеству людей.

 

20. Вступать в половые отношения в неподходящем месте или в неподходящее время

Если принявший обеты упасака вступает в половую связь в неподходящем месте или в неподходящее время, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Даже законным супругам запрещается нарушать это предписание. Неподходящее время — это дни поста,  дни рождения Будд и Бодхисаттв, а также день поминок родителей и даже собственный день рождения. Неподходящие места: монастыри, места, где проповедуется Дхарма и т.д. Если муж и жена останавливаются на ночлег в монастыре, то они не могут жить в одной комнате.

 

21. Не платить налоги

Если принявший обеты упасака ведёт торговую деятельность и уклоняется от уплаты государственных пошлин и налогов, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы занимаетесь торговлей или любой другой предпринимательской деятельностью, то непременно должны уплачивать все требуемые налоги. Неуплата считается присвоением государственных средств, т.е. воровством.

 

22. Нарушать законы государства

Если принявший обеты упасака нарушает законы данной страны, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Тот, кто принял обеты и стремится соответствовать облику бодхисаттвы, не только должен соблюдать законы государства, ему также следует относиться с пониманием и к национальным обычаям и к традициям данной страны, в противном случае своим поведением он может создать препятствия на пути распространения Дхармы.

 

23. Не подносить новые пищевые продукты Трём Драгоценностям

Если принявший обеты упасака приобрёл свежие злаки, фрукты, бахчевые культуры, овощи, зелень, корнеплоды и т.д. и, в первую очередь, не преподнёс их Трём Драгоценностям, а сразу забрал их в своё распоряжение, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Даже если вы самостоятельно пошли на рынок и купили пищевые продукты, например, вкусные фрукты, то сперва нужно совершить визуализацию и мысленно преподнести их Трём Драгоценностям, а потом уже съесть эти фрукты.

 

24. Ослушаться запрета наставника

Если принявший обеты упасака без разрешения своего духовного наставника самовольно начинает проповедовать Дхарму или восхвалять проповедь других мирян, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если ваш наставник не допускает вас до проповедей, а вы всё же идёте и разъясняете Дхарму по своему разумению, то вы нарушаете данный обет. Смысл запрета в том, что для распространения Дхармы необходимо обладать истинным знанием, истинным видением и безупречно чистым сознанием, и только ваш наставник-монах может судить, обладаете ли вы этими качествами или нет. Только с его одобрения можно заниматься распространением Дхармы. Если вы хотите издать книгу, нужно сначала обсудить ее содержание с вашим наставником.

Другая часть этого обета говорит нам о том, чтобы мы не возгордились, если нами восхищаются. ? также, если какой-то упасака действительно прекрасно проповедует Дхарму, и вы начинаете его превозносить без позволения своего наставника, то вы также нарушаете данный обет, поскольку можете поспособствовать зарождению гордыни в этом человеке, что в итоге навредит его духовной практике.

? ещё, прежде чем покупать чью-то книгу или диск или идти слушать наставления кого-либо, лучше посоветоваться со своим наставником-монахом. Не нужно только из-за того, что у этого человека на лекциях зал битком, спешить его слушать.

 

25. ?дти по дороге впереди монаха

Если принявший обеты упасака идёт по дороге, оставив монаха, монахиню или шраманеру* позади себя, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

* Шраманера — послушник, принявший 10 начальных монашеских обетов.

Если вы направляетесь куда-то вместе с этими людьми, то нельзя идти по дороге перед ними. Если они умышленно замедлились, просто пропустите их вперёд. Но если вы хотите, например, помочь им спуститься с лестницы или находитесь в опасном районе и хотите их защитить, и для этого идёте первым, тогда запрет не нарушается.

 

26. Не делить поровну пищу для монахов

Если принявший обеты упасака, вручая монахам пищевые продукты, отдаёт всё лучшее своему наставнику, обделяя других монахов, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы хотите проявить уважение к своему духовному учителю, то можете частным образом передать ему угощение. Однако, когда делаете подношение группе монахов, не делайте между ними различия.

 

27. Заниматься шелководством

Если принявший обеты упасака занимается разведением шелковичных червей, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Для получения шелковой нити шелковод сначала сжигает самого червя. Вы можете заниматься торговлей ради своего выживания, но ни в коем случае не должны делать то, что причиняет вред другим живым существам.

 

28. Столкнувшись в пути с больным, пройти мимо

Если принявший обеты упасака встречает на своём пути больного и проходит мимо, потому что не желает себя обременять, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если где-либо в дороге вы столкнулись с больным человеком и не попытались ему чем-либо помочь, а решили поскорее пройти мимо, то вы нарушили данный обет. ?ногда помощь другому человеку может доставить нам дополнительные хлопоты, и поэтому некоторые люди делают вид, что просто не заметили больного. Это нехорошо. Вы можете хотя бы вызвать ему скорую помощь, позвонить его родственникам — сделать то, что в ваших силах, и ваше сердце останется чистым.

 

Добрый муж! Если упасака всем сердцем принимает и соблюдает данные обеты, то этот человек выделяется среди всех последователей-мирян и именуется «белым лотосом», «удивительным ароматом», «чистым цветком лотоса», «истинной драгоценностью», мужем высоких качеств!

 

Глава 4. Как соблюдать восьмикратный пост

Седьмое предписание из 28 нестрогих запретов говорит о том, что упасака должен в определённые дни месяца соблюдать восьмикратный пост и совершать подношения Трём Драгоценностям.

Особые дни, в которые следует поститься, это 8-й, 14-й, 15-й, 23-й, и два последних дня лунного месяца (29 и 30, или 28 и 29, в зависимости от количества дней в данном месяце). В сутре Обетов Упасаки строфе № 21 главы, посвященной описанию восьмикратного поста, сказано: «Тот, кто соблюдает восьмикратный пост, за исключением пяти смертных грехов*, очищается от всех остальных негативных действий». Также говорится: «Тот, кто сможет пребывать в чистоте, соблюдая восьмикратный пост, обретёт бесчисленные плоды высочайшего счастья».

*Пять смертных грехов: убийство отца, убийство матери, убийство архата, раскол сангхи, злонамеренно ранить Будду.

?ероглиф 关 (Гуань), который переводится как «закрывать, запирать, рубеж», в данном контексте несёт в себе смысл «прекращения деятельности» — 关闭 (Гуань Би).  Это «врата, ведущие к прекращению перерождений живых существ в сансаре». Под «прекращением» подразумевается прекращение убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, употребления спиртных напитков и т.д. — восьми видов негативных действий, ведущих к последующим воплощениям в Колесе рождения и смерти. Когда эти восемь видов неблагих поступков более не совершаются, то они превращаются в «восемь прекращений». ?ероглиф 斋 (Чжай) означает «пост», что подразумевает воздержание от пищи после полудня, очищение тела и ума, устранение суетных мыслей. Таким образом, первые семь предписаний — это запреты на определённые действия, а последнее — это пост, то есть воздержание от пищи. Отсюда и название — восьмикратный пост.

Восьмикратный пост — это заповеди и вид воздержания от пищи, которые Будда установил для своих учеников-мирян, чтобы они какое-то время смогли жить и совершенствоваться как монахи. ?з-за того, что миряне вечно заняты повседневными заботами, у них не хватает времени для изучения и практикования в Дхарме. Будда с глубочайшим состраданием к ним определил правила — адаптированные для мирской жизни монашеские предписания: в течение суток (один день и последующая ночь) жить чистой монашеской жизнью, и тем самым, зародить причину для выхода из круга перерождений. Это и есть восьмикратный пост. Для того чтобы его принять, последователи-миряне приходят в храм и просят духовного наставника «вручить» им заповеди на один день и одну ночь, после чего они должны соблюдать данные предписания в течение всего этого времени, не нарушая ни одно, до восхода солнца на следующее утро, после чего объявляют о завершении поста. В следующий раз, когда упасаки снова будут намерены соблюдать восьмикратный пост, они опять должны прийти в храм и попросить наставника «вручить» им соответствующие обеты.

Основные причины нескончаемых перерождений живых существ в сансаре заключаются в привязанности к сексу, еде и питью. Главная причина — это плотское желание, а пристрастие к пище и напиткам является подкрепляющим фактором. Сытая жизнь порождает сладострастие. Чтобы его обуздать, нужно поститься. В этом и заключается основной смысл и главная идея восьмикратного поста.

1) Не убивать: не совершать умышленного убийства живых существ: людей, животных, букашек; не делать аборт. Не иметь даже мыслей, связанных с убийством. С состраданием думать обо всех живых существах, не причинять вреда ничему живому, желать всем мира.

2) Не воровать: по отношению к любому виду имущества, хотя бы даже одной травинки или одному дереву. Не присваивать не принадлежащее себе ни одним из способов, будь то обманным путём, взятием силой, узурпированием и т.д. Не иметь даже мыслей о присвоении чего-либо чужого, развивать щедрость и совершать даяния.

3) Не прелюбодействовать: запрещены любого рода физические отношения между мужчиной и женщиной. Не думать о делах сердечных, не мечтать о чувственных наслаждениях. Во время восьмикратного поста запрещено заниматься любовью даже законным супругам.

4) Не говорить неистинных слов: не лгать, не сплетничать, не оскорблять других, не сквернословить, не говорить того, что может принести вред другим. Быть абсолютно искренним. Мысли должны полностью соответствовать сказанным словам.

5) Не употреблять спиртное: не пить опьяняющие напитки самому и не уговаривать других, не заходить в питейные заведения, не вспоминать о выпивке. (Спиртное вводит в одурманенное состояние, воздаянием за это в следующей жизни будет слабоумие. Это же относится к прочим одурманивающим сознание веществам.) Не позволять себе иметь распущенные мысли.

6) Не украшать своё тело, не умащивать его эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями. Запрещено использование любых видов косметических средств, включая духи, ароматные крема, губную помаду; запрещено ношение серёжек и любых других украшений, яркой привлекательной одежды; кроме этого, запрещаются танцы (просмотр и участие), азартные игры, пение песен и т.д.

7) Не сидеть и не лежать на широком, высоком ложе, т.е. на слишком комфортной, мягкой, широкой кровати, например с пружинным матрасом, атласными простынями и пуховыми подушками, потому что такое ложе способствует возникновению сладострастных мыслей. В день и ночь поста следует думать не о сладком сне, а о смысле сутр.

8) Не употреблять пищу в неположенное время: после 12 дня не есть никаких пищевых продуктов, разрешается только пить воду. Во времена Будды говорилось так: до полудня — время приёма пищи всех Будд трёх времён, после полудня Солнце склоняется к западу — в это время едят животные, вечером — трапеза голодных духов и демонов. Если соблюдать это предписание, то можно избавиться от причин для перерождения в трёх низших сферах.

В том случае если нет возможности попасть в храм, разрешается перед изображением Будды принять обеты самостоятельно. Для этого нужно искренне прочесть один раз «Метод восьмикратного поста». Если в сам постный день есть дела, которые невозможно отменить, то допустимо перенести пост на предыдущий день или на следующий.

 

«Метод восьмикратного поста»

«Я (имя) принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе. (Обязуюсь) в течение одного дня и одной ночи не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неистинных слов, не употреблять спиртное, не украшать своё тело, не умащивать тело эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями, не сидеть и не спать на слишком комфортном ложе, не есть в неположенное время, чтобы устранились все негативные действия и развились все благие дхармы упасаки (упасики)».  (Произнести три раза)

«Я (имя) принял(а) прибежище в Будде, принял(а) прибежище в Дхарме, принял(а) прибежище в Сангхе. (Обязуюсь) в течение одного дня и одной ночи не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неистинных слов, не употреблять спиртное, не украшать своё тело, не умащивать тело эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями, не сидеть и не спать на слишком комфортном ложе, не есть в неположенное время, чтобы устранились все негативные действия и развились все благие дхармы упасаки (упасики)».  (Произнести три раза)

Во время восьмикратного поста совершенствуются в сосредоточении, развивают мудрость, раскаиваются в негативных поступках. Это приводит к избавлению от несчастий, увеличению добродетелей и мудрости. Если сможете в течение шести дней каждого месяца соблюдать этот пост, то воздаянием за это будет высшее счастье. ? хотя восьмикратный пост длится всего лишь один день и одну ночь, однако если вы в состоянии на протяжении всего этого времени сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту, то накопите неизмеримое количество заслуг. В Сукхавати-вьюха сутре сказано: «Соблюдающий нравственную чистоту поста в течение одного дня и одной ночи в качестве воздаяния обретает сто благословенных лет жизни в чистой земле Сукхавати». В 21 строфе главы о восьмикратном посте сказано: «Заслуги, обретаемые  от соблюдения поста в течение одного дня и одной ночи в нашу эпоху, превысят заслуги столетнего поста Майтреи во времена его воплощения. По какой же причине? В наше время живые существа погрязли в пяти омрачениях, и их трудно обучить. По этой причине я сказал Мигарамате: «Добрая женщина! Если бы саловое дерево соблюдало восьмикратный пост, оно бы получило счастье рождения в одной из благоприятных сфер, вплоть до непревзойдённой высшей благодати». Добрый муж! Восьмикратный пост — это «самоцветы, украшающие область наивысшего постижения»!  Несмотря на то, что следовать предписаниям поста так просто, это приносит неизмеримое количество заслуг. Но если, даже в отсутствии сложностей, человек всё же не постится, то это называется разнузданностью».

 «Шаньшен сказал: „Бхагаван! Если человек примет прибежище в Трёх Драгоценностях и будет соблюдать пост, какие благие воздаяния он обретёт?“». «Добрый муж! Если человек примет прибежище в Трёх Драгоценностях, знай, что он получит неизмеримое количество заслуг». «Добрый муж! В государстве Калинга есть сокровищница с семью видами драгоценностей. Люди в этом государстве, будь то взрослые, дети, мужчины или женщины, кто-то в течение семи дней, кто-то на протяжении семи месяцев, другие в течение семи лет перевозят ношу, кто на повозках, кто на слонах, кто на лошадях, верблюдах или ослах, и так всё время, потому что драгоценности в той сокровищнице неисчерпаемы. Но если человек со всей искренностью примет и будет соблюдать восьмикратный пост, то те благие воздаяния, которые он обретёт, превзойдут количество драгоценностей в той сокровищнице».

 

Глава 5. Польза принятия обетов бодхисаттвы

(1) Вы постоянно будете находиться под защитой всех Будд десяти сторон света.

(2) В момент смерти у вас сохранится правильное воззрение, и сердце будет радоваться.

(3) Вы переродитесь в месте, где вас будут окружать бодхисаттвы.

(4) Вы обретёте бесчисленные заслуги, преуспеете в развитии нравственности.

(5) В этой или в следующей жизни ваши нравственность, добродетели и мудрость станут совершенными.

 

Глава 6. Особые указания

  1. Приняв обеты бодхисаттвы, всегда помните о них и не нарушайте, приходя в храм, всегда имейте при себе рясу упасаки. Обеты бодхисаттвы — это «сокровищница Дхармы», а ряса — это «поле заслуг», поэтому, совершая буддийские обряды, делая поклоны перед изображениями Будды, нужно её надевать.
  2. Необходимо каждые две недели читать текст обетов Бодхисаттвы — первого числа и 15-го. Если обнаружили, что нарушили какой-либо обет, необходимо исповедоваться.
  3. Когда приходите в храм, меньше болтайте впустую, старательно направляйте свои помыслы к Будде. В сутре Обетов Бодхисаттвы сказано: «Если человек принял обеты упасаки и устремлён держать их в чистоте, то ему следует совершенствовать своё сознание, сохраняя памятование о Будде. Тот, кто практикуется, повторяя имя Будды, удаляется от причин для возникновения внешних и внутренних пороков и загрязнений. Мудрость и сострадание такого человека увеличиваются. Алчность, гнев и неведение пресекаются, а все добродетели реализуются в полной мере».
  4. Необходимо, используя свою физическую силу, материальные ресурсы и денежные средства, помогать своему духовному учителю, содействовать распространению Дхармы, приносить пользу живым существам, оберегать места, где проповедуется истинная Дхарма, а в первую очередь, как следует заботиться о своей семье. Всё это нужно совершать соразмерно своим силам и возможностям и использовать разнообразные искусные методы для помощи всем живым существам, с которыми в этой жизни вас свела судьба. Нельзя думать только о личной выгоде, и тем более не следует роптать и поддаваться страхам.
  5. Не нужно от всех закрываться. Кроме совершенствования путём повторения имени Будды, необходимо творить больше добрых дел. Вам следует сформировать для этого общества безукоризненный образ последователя Будды и добропорядочного гражданина.
  6. Первые шесть обетов, которые называются строгими, ни в коем случае нельзя нарушать. Если преступили какое-то из 28 нестрогих предписаний, то нужно исповедоваться. В случае нарушения обета по неосмотрительности, искреннее раскаяние поможет очиститься от греха. Те, кто принял обеты бодхисаттвы, обрели Тело обетов. Теперь вы можете ощутить поддержку Будд и Бодхисаттв, которые отныне будут повсеместно и в любое время делать вам напоминания, дисциплинировать вас, чтобы вы вели чистый, праведный образ жизни.

 

Глава 7.  Последствия соблюдения и нарушения обетов Бодхисаттвы

Количество заслуг, обретаемых в результате соблюдения одного обета бодхисаттвы, превосходит количество заслуг того, кто соблюдает полные монашеские обеты Хинаяны, потому что каждый обет бодхисаттвы — это «неисчерпаемый обет». Поскольку каждое предписание соблюдается ради блага всех живых существ, то и воздаяние за его исполнение приходит по количеству живых существ, коих бессчётное множество, поэтому и обретаемые заслуги неисчерпаемы. Они так велики, что невозможно даже выразить словами.

В сутре Ожерелья из Самоцветов сказано: «Если духовный наставник, обойдя все существующие страны, найдёт одного ученика и сподвигнет его к уходу в монахи и принятию обетов бодхисаттвы, то гора заслуг, которые обретёт этот духовный учитель, превзойдёт высоту восьмидесяти четырёх тысяч пагод». Также сказано: «Тот, кто принимает обеты Бодхисаттвы, входит в число бодхисаттв всех Будда-областей и преодолевает страдания сансары трёх кальп». ? ещё сказано: «Тот, кто нарушил принятые обеты, превосходит того, кто их не принимал и не нарушал, ведь нарушитель – бодхисаттва, а не нарушивший – последователь внешних путей». Отсюда очевидно, что заслуги от обучения человека и содействия в его уходе в монахи и принятии обетов бодхисаттвы очень велики, однако заслуги от собственного принятия обетов еще больше.

Некоторые люди полагают, что хотя заслуги, обретаемые в результате принятия обетов бодхисаттвы, и огромны, однако грех нарушения обетов также очень велик. Они опасаются, что не смогут исполнять предписания без нарушений, и поэтому не осмеливаются принять обеты. Однако по этому поводу в сутре прямо сказано: «Тот, кто нарушил принятые обеты, превосходит того, кто их не принимал и не нарушал». Почему так? В этом заключается свойство обетов Бодхисаттвы. Поскольку их соблюдение выполняется ради блага всех живых существ, то и воздаяние за это соответствующее. Нарушить же обеты по отношению к каждому живому существу невозможно.

Рассмотрим для примера нарушение обета «не убивать». Даже если вы будете совершать это преступление каждый день и каждый час, вы и в этом случае не сможете уничтожить всех живых существ. Убив одно создание, вы совершаете грех убийства касаемо его одного, однако это не является преступлением по отношению ко всем остальным живым существам.

Вот почему и говорится, что «нарушитель — бодхисаттва, а не нарушивший — последователь внешних путей». Поэтому другие названия обетов бодхисаттвы — это «42 метода Совершенных» и «42 ступени бодхисаттвы» (30 ступеней человека высокой нравственности и ещё 12 ступеней святости), по которым последовательно восходит тот, кто принял обеты бодхисаттвы. В Аватамсака-сутре говорится: «Обеты — это само высочайшее Прозрение». А в сутре о Сети Совершенства сказано: «Бодхисаттвы, количество которых сравнимо с числом мельчайших частиц, благодаря соблюдению обетов достигают истинного Прозрения».

Обеты бодхисаттвы это не те заветы, которые действуют в течение одной жизни. Это обеты «до конца всех жизней», поэтому они не утрачиваются с уходом человека из этого мира. На бодхисаттву не оказывает влияния ни вид пола, ни его смена (при перерождении — переход из мужского тела в женское или наоборот).

Обеты бодхисаттвы могут быть утрачены только в двух случаях: 1) при нарушении строгого запрета; 2) намеренное отречение от Великой бодхичитты.

Нарушение строгого запрета бывает двух видов: 1) если «сломать» строгий обет в результате опутывания омрачением высшей степени (например, преднамеренное убийство человека); 2) если «загрязнить» строгий обет в результате опутывания омрачением средней степени (например, убийство человека по неосторожности, непреднамеренное убийство).

Отречение от Великой бодхичитты может произойти в виде публичного заявления о том, что вы более не бодхисаттва.  ?ли же если вы больше не верите в путь бодхисаттвы. ?ли в том случае, если вы решили, что Хинаяна лучше Махаяны и отказались от учения Большой Колесницы. ?ли если вы перестали верить в Дхарму и уверовали во внешние пути. Всё это причины, ведущие к утрате обетов Бодхисаттвы.

Но действительно ли обеты утрачиваются? Нет. Начиная с того момента, как вы приняли обеты Бодхисаттвы, они будут следовать за вами из жизни в жизнь, до тех пор, пока вы не станете Буддой, потому что Тело обетов — это то, что не имеет ни формы, ни внешних признаков, и не зависит от материального мира. Как только благоухание обетов покрыло вашу внутреннюю сущность, оно может только сокрыться, но никак не может быть утрачено.

То, что называется «утратой» обетов в случае нарушения строгого запрета, напоминает тень, которая появляется в результате следования порочным методам. ?з-за этого теряется функция тела обетов, однако само тело обетов наша внутренняя сущность не утрачивает. Это нужно понимать!

Согласно сутре о Сети Совершенства, человеку, совершившему десять тягчайших преступлений*, разрешается раскаяться перед изображением Будды во всех проступках и заново принять обеты. Сутра Ожерелья из Самоцветов говорит: «Тот, кто без сожаления совершил десять тягчайших преступлений, должен снова принять обеты». В Йога-сутре также сказано: «По причине опутывания омрачениями высшей степени, совершивший преступление утрачивает обеты и должен их сменить».

«Заново принять» или «сменить», означает, обратиться к внешним силам Будд и Бодхисаттв, чтобы с их помощью «извлечь» некогда ниспосланный аромат тела обетов  и восстановить его функцию.

*Десять тягчайших преступлений: убийство, кража, прелюбодеяние, неистинные речи, употребление спиртных напитков, рассказывать о проступках четырёх групп людей, превозносить себя и клеветать на других, скупость, гневаться и не раскаяться, клевета на Дхарму.