Блог

Это слово пришло из санскрита. «Бодхи» означает «прозрение, совершенное постижение», «Саттва» — всё живое. То есть, бодхисаттва — это существо, которое ищет истинный Путь, осознанное живое существо, пробуждённое существо, человек, который зародил великое устремление найти высшую истину, ищущий Путь, ищущий полного пробуждения. Это, во-первых, человек, который утвердился в намерении познать наивысшую Истину, а во-вторых, преобразить всех живых существ, совершенствоваться во всех шести парамитах и в будущем достичь состояния Будды.

• • • В данной статье речь пойдет об обетах Бодхисаттвы упасаки. Нижеследующие наставления были изложены в 2019 году в монастыре Шаолинь во время церемонии вручения обетов Бодхисаттвы последователям-мирянам, в число которых входила и переводчица данной статьи.

Если говорить об общем смысле и содержании всех обетов Бодхисаттвы, то можно выделить три важнейших обета:

1) Обет оберегать заповеди. То есть, не нарушать запреты и сохранять образцовое поведение.

Сказано, что тот, кто принимает заповеди, должен следовать четырём принципам: 1) не гнаться за личной выгодой, не превозносить себя и не клеветать на других. 2) Не быть скупым, не отказывать в даянии. 3) Не гневаться и не браниться. 4) Не клеветать на канонические тексты Махаяны.

Следование этим четырем принципам и отсутствие злого умысла называется обетом оберегать заповеди.

2) Обет оберегать благие дхармы. Это относится к деяниям, совершаемым телом, речью и умом. При помощи слушания, размышления и практики трёх мудростей совершенствоваться в благих дхармах Шести парамит: совершать даяния, соблюдать заповеди, увеличивать терпение, развивать усердие, практиковать медитативное сосредоточение и взращивать мудрость.

Это называется обетом оберегать благие дхармы.

3) Обет оберегать живых существ. Этот обет также имеет название «благодетельствовать всему чувствующему». Суметь пробудить в своём сознании безмерную любовь, безмерное сострадание, безмерное сорадование и безмерную беспристрастность и, опираясь на эти четыре качества, оказывать благодеяния живым существам. Безмерная любовь — это способность относиться ко всему сущему с любящей добротой. Безмерное сострадание — желание избавить всех живых существ от страданий. Безмерное сорадование — радость, испытываемая, когда живые существа избавляются от страданий и обретают счастье. Безмерная беспристрастность — думать с заботой о живых существах, но не испытывать ни ненависти, ни страстной любви по отношению к кому-либо из них.

Это называется обетом оберегать живым существам.

Правила принятия и соблюдения обетов Бодхисаттвы для мирян подробно изложены в сутре Обетов Упасаки. В ней всего 28 глав. С 1-й по 13-ю главу говорится о том, как зародить бодхичитту и стать человеком, способным принять обеты Бодхисаттвы. 14-я глава посвящена принятию обетов. Остальные главы содержат руководства к тому, как исполнять обеты после их принятия. Данная сутра, главным образом, раскрывает четыре темы:

Во-первых, обеты упасаки.

Во-вторых, образ бодхисаттвы, живущего в миру. Этот раздел включает методы, которым должен следовать мирянин, вставший на путь становления бодхисаттвой. В своих прошлых жизнях Будда занимался духовным совершенствованием и достигал реализации в различных социальных средах. Поскольку миряне, практикующие путь бодхисаттвы, находятся в условиях всевозможных мирских загрязнений, в данной сутре Будда особенно активно призывает к усердию и вдохновляет последователей своего Учения.

В-третьих, порождение бодхичитты. Факт порождения бодхичитты определяет, имеются ли у последователя качества, необходимые для того, чтобы стать бодхисаттвой.

В-четвёртых, практика пути бодхисаттвы. Опираясь на порождённую бодхичитту, совершать всевозможные деяния для совершенствования в Шести парамитах. Поведение должно соответствовать принятым обетам и своему социальному положению, тогда реализация плода бодхисаттвы окажется возможной.

Эти четыре темы дают нам полное понимание того, какие внутренние и внешние условия необходимо иметь, чтобы стать бодхисаттвой. Отсюда видно, что внутреннее условие — это порождение бодхичитты, а внешнее условие — это принятие обетов бодхисаттвы, получение статуса «вставший на путь бодхисаттвы» и практика самого пути бодхисаттвы.

Породившие бодхичитту, принявшие обеты бодхисаттвы и практикующие путь бодхисаттвы упасаки и упасики имеют намерение следовать этому пути из жизни в жизнь до полной реализации плода Будды. Обеты Бодхисаттвы оставляют духовную печать в сознании, это значит, что, Тело обетов будет следовать за вами из жизни в жизнь. По этой причине данное намерение никак не сможет быть забыто в ваших последующих воплощениях.

1. Что такое Бодхичитта

Согласно главе 1 Сутры Обетов Упасаки: «тот, кто породил бодхичитту, именуется бодхисаттвой». Поэтому необходимым условием для принятия обетов бодхисаттвы является зарождение бодхичитты. Что же называется бодхичиттой?

Полное название Ануттара-самьяк-самбодхи, то есть сознание, устремлённое к постижению высочайшей истины. В главе 41 «Трактата о переправе с помощью великой мудрости» говорится: «Бодхисаттва даёт обет и, тем самым, создаёт причину для постижения высшей истины. Будда внутри меня именуется бодхичиттой». В древнем переводе (на китайский язык) стиха 59 Аватамсака-сутры сказано: «Бодхичитта — это семя, из которого получаются  плоды природы всех Будд, и по этой причине из неё же выходит Дхарма всех Будд. Бодхичитта — это плодородное поле, и по этой причине на ней взращиваются чистые дхармы всех живых существ. Бодхичитта — это безграничная земля, и по этой причине она способна вместить в себя все существующие миры. Бодхичитта — это чистая вода, и по этой причине она способна полностью смыть загрязнения всех заблуждений. Бодхичитта — это ураганный ветер, и по этой причине она не имеет препятствий ни в одном из миров. Бодхичитта — это бушующий огонь, и по этой причине она способна сжечь все неправильные взгляды и страстные желания. Бодхичитта — это ясное Солнце, и по этой причине она озаряет все виды живых существ. Бодхичитта — это полная Луна, и по этой причине все чистые и светлые дхармы в её свете раскрываются во всей своей полноте».  Сердце, исполненное бодхичиттой, — это то начальное состояние сознания, которое должен обрести бодхисаттва, идущий путём Махаяны. Возникновение такого состояния ума и называется порождением бодхичитты, его также называют «утверждением в намерении», «вступлением на путь Истины», и оно является основой для реализации совершенного постижения.

Суть Бодхичитты выражается в четырёх великих клятвах: спасти всех бесчисленных живых существ, искоренить все бесчисленные заблуждения, целиком постичь труднопостижимую Дхарму, достичь непревзойдённого состояния Будды. Первая клятва — это обет принести истинную пользу другим, последние три — обеты принести истинную пользу себе. В сущности, это искреннее желание обрести двойную пользу — для себя и всех живых существ. Это великое сердце, обладающее бесчисленными заслугами и добродетелями, которые восхваляются во всех сутрах для вдохновения последователей.

2. Великое сострадание — это порождающее условие.

Причиной зарождения бодхичитты является наличие великого сострадания. В 3 главе Сутры Обетов Упасаки говорится: «Причина, по которой в сердцах живых существ зарождается бодхичитта в следующем: или же благодаря уже имевшемуся врождённому условию, или же благодаря обретению понимания и устремлённости к прозрению, или же по этим двум причинам одновременно. Тебе следует знать следующее: то условие, благодаря которому добрый муж порождает бодхичитту, есть великое сострадание; поскольку сострадание является первопричиной, легко обрести состояние бодхичитты. Поэтому сострадание – это порождающее условие».

Также говорится: «Добрый муж! Если мирянин не развивает сострадание, то он не может принять обеты бодхисаттвы. Если же он развил в себе это качество, то уже обрёл это право».  Также сказано: «Тот, кто совершенствуется в сострадании, способен пожертвовать то, что отдать невозможно; может вытерпеть то, что невозможно вытерпеть; в состоянии сделать трудновыполнимое, и по этой причине сострадание называют основой всех добродетелей».

О том, как совершенствовать сострадание, в сутре рассказано очень подробно (оригинал сутры, расширен пояснениями к ней наставника Тай Сю):

«Добрый муж! Мудрый человек может зародить глубокое страдание ко всем живым существам по следующим причинам:

1.Видя, что все живые существа погружены в море нескончаемых страданий сансары, и желая их спасти.

2. Видя, что живые существа не обладают десятью способностями, четырьмя видами бесстрашия, великим состраданием, тремя видами памятования, и желая им обретения этих качеств в полной мере.

Десять способностей: глубокое осознавание, усиление осознавания, искусность в средствах, умственные способности, сила самодисциплины, сила совершенствования, сила учения, способность чудесных превращений, совершенное постижение, способность вращать колесо Дхармы.

Четыре вида бесстрашия: Татхагата полностью уверен и лишен всякого страха, заявляя, что (1) он полностью пробужден в отношении всех явлений, (2) он уничтожил все загрязнители, (3) он правильно определил все препятствия, которые должны быть устранены на пути, и (4) при практике его учения ведут к полному уничтожению страданий.

Три вида памятования: 1. Будда не испытывает эмоций радости и ликования, если живые существа верят в него и принимают его учение, он постоянно сохраняет правильное памятование и истинную мудрость; 2. Будда не испытывает беспокойства или тревоги, если живые существа в него не верят и не следуют его учению, он сохраняет правильное памятование и истинную мудрость; 3. Если среди живых существ есть те, кто верит и следует учению Будды, и также есть те, кто не верит и не следует его учению, Будда также в связи с этим не испытывает ни чувств радости, ни грусти, он постоянно сохраняет правильное памятование и истинную мудрость.

3. На основании равного отношения ко всем живым существам, не делая различия между теми, кто к нам добр, и теми, кто желает нам зла, не впадая в двойственность.

4. Видя сбившихся с правильного пути живых существ и желая им получить наставления, которые направили бы их на истинный путь.

5. Видя живых существ, погрязших в Пяти желаниях и забывших о нравственности, желая им избавиться от своих пороков.

Пять желаний: богатство, женщины, слава, пища и питьё, сон.

6. Видя сильнейшую привязанность живых существ к своему имуществу, жёнам и детям, и совершающих ради богатства и близких злодеяния.

7. Видя, как живые существа, обладающие красивым телом, крепким здоровьем и долголетием, становятся гордецами, считая себя выше других.

8. Видя живых существ, очарованных лжеучителями, подобными «шести учителям ереси», и введёнными этими сектантами в заблуждение.

«Шесть учителей ереси»: имеются в виду 6 сектантов, живших во времена Будды Шакьямуни, которые придерживались взглядов, противоположных его Учению.

9. При виде живых существ, испытывающих всевозможные страдания трёх сфер, желая им обрести понимание того, что на самом деле есть страдание, и на основании этого осознания добиться прекращения страдания.

Три сферы: сфера желаний, сфера форм, сфера не-форм. Каждой сфере присущи свои виды страданий.

10. Видя, как живые существа стремятся удовлетворить Пять желаний, что подобно утолению жажды щелочным раствором, и желая им образумиться.

11. Видя, что живые существа живут безрадостно и продолжают создавать причины для возникновения новых страданий; и, хотя все они страстно желают счастья, тем не менее, они не совершают действий, ведущих к достижению счастья; они стремятся к небесному наслаждению и поэтому не могут довести до совершенства свою нравственность. Пусть же они избавятся от заблуждений и прекратят совершать неправильные действия.

12. Видя, что живые существа заблуждаются относительно природы вещей и порождают воззрения «Я» и «Моё», желая им обретения истинного знания.

Так называемое «Я» и «Моё» пустотны, ведь даже 4 первоэлемента не обладают истинным существованием, также как и пять скандх. А если это так, то тогда в каком же месте можно отыскать это реально существующее «Я» и что-либо ему принадлежащее!?

13. Видя, что живые существа не познали свою истинную природу и по этой причине продолжают вращаться в пяти сферах существования, желая им выйти из круга перерождений.

Пять сфер существования или пять путей: люди, небеса, ад, голодные духи, животные.

14. Видя, что живые существа боятся рождения, старости и смерти, однако продолжают совершать поступки, ведущие к вхождению в новый круг рождения, старости и смерти, желая им прекращения совершения неправильных действий.

15. Видя, как живые существа испытывают всевозможные телесные и ментальные страдания и продолжают создавать причины (убийство живых существ), ведущие к воздаяниям в виде новых телесных и ментальных страданий.

16. Видя, что живые существа испытывают страдание от разлуки с любимым, но не избавляются от жажды мирских благ.

17, Видя, что живые существа пребывают во тьме невежества и не знают, как зажечь светильник мудрости.

18, Видя, как живые существа горят в огне тягот и омрачений и не могут достичь спасительной воды самадхи.

19. Видя, как живые существа ради удовлетворения Пяти желаний совершают бесчисленные злодеяния, желая им понять, что удовлетворение Пяти желаний не принесёт истинного счастья.

20. Видя живых существ, познавших страдания, которые приходят следом за удовлетворением Пяти желаний, но не прекращающих свою погоню за земными благами. Пусть живые существа осознают, что они в этом подобны голодающему, который ест отравленную пищу для утоления голода.

21. Видя живых существ, которые пребывают в неблагоприятных сферах под гнётом мучителей, приносящих им множество страданий. Но, несмотря на столь ужасные условия, эти живые существа не пытаются соблюдать нравственное поведение, которое привело бы их к избавлению от страданий.

22. Видя живых существ, находящихся в круговороте восьми страданий бытия, желая им узнать, как устранить причину этих страданий.

Восемь страданий бытия: рождение, старость, болезнь, смерть, разлука с любимым, встреча с ненавистным, невозможность достижения цели, душевные и физические страдания, возникающие из деятельности пяти скандх.

23. Видя живых существ, страдающих от голода, жажды, жары, холода и находящихся в неволе.

24. Видя живых существ, нарушающих установленные заповеди, желая им осознать, что нарушение обетов ведёт к перерождению в аду, сфере голодных духов или в мире животных.

25. Видя живых существ, полагающихся на своё крепкое здоровье, долголетие, безмятежную жизнь и талант красноречия как на надёжную опору, желая им освободиться от заблуждений.

26. Видя живых существ с изъянами шести корней, что является следствием прошлых злодеяний, желая этим живым существам более не совершать плохих поступков, ведущих к таким тяжелым воздаяниям.

Шесть корней: глаза, уши, нос, язык, тело, разум.

27. Видя живых существ, живущих в землях, где не слышали о Дхарме, вследствие чего не занимающихся духовным совершенствованием, не совершающих благих действий, ведущих к обретению благоприятных воздаяний. Пусть же они встретятся с Учением!

28, Видя изнурённых существ с тощими телами, живущих там, где всё время голод, разбойничающих и грабящих друг друга, желая им понять, что именно грабёж привёл их к рождению в месте, где нет пищи, и что необходимо исправиться для перерождения в благоприятной сфере.

29. Видя живых существ, живущих там, где идёт война, сражающихся друг с другом, калечащих других и испытывающих нескончаемые страдания.

30. Видя живых существ, которые обрели счастье родиться во времена прихода Будды в этот мир, и имеющих возможность услышать чистую Дхарму, но отвергающих Учение.

31. Видя живых существ, которые верят еретическим учениям и не следуют за теми, кто познал истинную мудрость. Пусть живые существа осознают, что это приведёт их к сильнейшим страданиям.

32. Видя живых существ, которые обладают большим богатством, но скупы на подаяния. Они не в силах расстаться даже с малой частью своего состояния. Пусть же они поймут, что это дурное поведение, ведущее к негативным последствиям.

33. Видя живых существ, которые занимаются земледелием и торговлей и испытывают страдания, связанные с этими видами деятельности.

34. Видя живых существ, которые не относятся с любовью к своим родителям, братьям, женам, слугам, своей семье и своему роду, желая им осознать, что это их приведёт к негативным последствиям.

Добрый муж! Мудрый человек должен смотреть на блаженство пребывания в сфере «не восприятия и не-невосприятия» как на тяготы ада и испытывать сострадание к тем, кто этого не понимает.

Привязанность даже к такому высокому состоянию не даст окончательно освободиться из сансары, и следственно, в будущем приведет к перерождению в аду. Ни одному живому существу этого не избежать.

Добрый муж! До момента «вступления на Путь», такое воззрение называется состраданием. После «вступления на Путь», это именуется Великим состраданием.

Достижение плода выше шраваки или «вступившего в поток», а также пратьека-будды или бодхисаттвы первой ступени называется «вступлением на Путь».

По какой же причине? До момента «вступления на Путь», хотя человек и обрёл привычку думать с состраданием обо всех живых существах, однако его воззрения всё ещё имеют ограничения. Это относится и к его взглядам на самих живых существ. Но после «вступления на Путь» его представления о живых существах, равно как и обо всех явлениях, становятся беспредельными, поэтому и сострадание такого человека уже именуется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» сострадательное сознание ещё не стабильно, поэтому его называют (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» оно становится постоянным и больше не нарушается, поэтому именуется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» невозможно оказывать помощь (абсолютно) всем живым существам, и поэтому данное качество называется (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» появляется способность оказать великое благодеяние абсолютно всем живым существам, поэтому такое качество называется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» человек не обладает совершенной мудростью и не может на неё опереться, когда совершает действия, поэтому такое качество называется (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» все поступки определяются совершенной мудростью, и поэтому такое качество называется Великим состраданием.

Добрый муж! Мудрый человек взращивает в себе сострадание и усердно в нём практикуется. И хотя он не может прекратить страдания живых существ, он всё равно приносит всем безмерную пользу. Добрый муж! Первопричина, по которой обретается плод реализации Шести парамит, зарождается в сострадательном сознании.

Добрый муж! Бодхисаттвы бывают двух видов: монахи (монахини) и миряне. Монаху легко практиковаться в сострадании, а мирянину сложно. По какой причине? В миру есть множество причин и условий для совершения неправедных поступков.

1. Не убивать

Добрый муж! Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен убивать — ни личинки муравья. Тот, кто убивает сам или же побуждает к этому других, утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана («вступившего в поток») или анагамина («освободившегося от земных перерождений»). Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой¹, «упасакой-чандалой»², «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой³. Поэтому «не убивать» является первым строгим обетом.

1. 1. Жители небес обладают чудесным ароматом, поэтому мир людей им невыносим. Однако запах тела тех людей, которые, например, соблюдают восьмикратный пост, естественным образом становится благоуханным и приятным даже для небожителей. Те, кто строго соблюдает обеты, также начинает издавать определенный аромат, который называется ароматом обетов. Он также приятен, как аромат благовоний, которые мы возжигаем перед изображениями Будды, или запах цветов. Поэтому упасака, строго соблюдающий обеты Бодхисаттвы, естественным образом становится благоуханным. Однако, как только человек разрушает обеты, этот запах превращается в зловоние загнивших цветов, вызывающий у людей отвращение. Отсюда и название — «дурно пахнущий» упасака.
   2. Чандалы — это люди вне каст, к которым в древней Индии относились и мясники, то есть те, кто профессионально убивал животных. К такому человеку даже страшно приблизиться.
   3. Загрязнённый омрачениями и связанный мирскими страданиями, жалкий, безвольный человек.

2. Не воровать

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен присваивать себе чужого — ни половины копейки. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не воровать» является вторым строгим обетом.

3. Не говорить неистинных слов

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен обманывать — строго запрещено даже преувеличивать собственные духовные достижения (в медитации на нечистотах тела). Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не говорить неистинных слов» является третьим строгим обетом.

4. Не прелюбодействовать

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен совершать прелюбодеяний. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не прелюбодействовать» является четвёртым строгим обетом.

5. Не рассказывать о проступках четырёх групп людей

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен объявлять во всеуслышание о проступках монахов, монахинь, упасак или упасик. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не рассказывать о проступках четырёх групп людей» является пятым строгим обетом.

Обнародование проступков этих людей может привести к расколу в сангхе, а тот, кто этому поспособствует, попадёт в ад Авичи.

6. Не распространять спиртное ^*

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен ни покупать, ни продавать, ни дарить спиртное^**. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не распространять спиртное» является шестым строгим обетом.

* Пятью мирскими обетами запрещено употреблять спиртное самому. Обеты упасаки запрещают также действия, направленные на получение этих веществ другими.

** А также наркотики, курительные смеси и любые другие вещества, затуманивающие сознание.

Добрый муж! Если примешь вышеизложенные обеты упасаки, будешь соблюдать их с глубокой преданностью и не нарушишь ни при каких обстоятельствах, то сможешь обрести соответствующие восхитительные плоды. Добрый муж! Обеты упасаки также называют «ожерельем из самоцветов» или «величественным облачением». Чудесный аромат этих обетов заполняет бесконечное пространство и препятствует всему дурному. Это основа всех добродетелей, «драгоценная сокровищница», «высший класс», «великая нирвана», «благодатный аромат учения Будды», «место появления благих дхарм». Уже одно намерение соблюдать эти обеты приносит безмерную пользу, что уж говорить о благе, обретаемом тем, кто всем сердцем взял на себя исполнение этих обетов и никогда их не нарушает.

Седьмое предписание из 28 нестрогих запретов говорит о том, что упасака должен в определённые дни месяца соблюдать восьмикратный пост и совершать подношения Трём Драгоценностям.

Особые дни, в которые следует поститься, это 8-й, 14-й, 15-й, 23-й, и два последних дня лунного месяца (29 и 30, или 28 и 29, в зависимости от количества дней в данном месяце). В сутре Обетов Упасаки строфе № 21 главы, посвященной описанию восьмикратного поста, сказано: «Тот, кто соблюдает восьмикратный пост, за исключением пяти смертных грехов*, очищается от всех остальных негативных действий». Также говорится: «Тот, кто сможет пребывать в чистоте, соблюдая восьмикратный пост, обретёт бесчисленные плоды высочайшего счастья».

*Пять смертных грехов: убийство отца, убийство матери, убийство архата, раскол сангхи, злонамеренно ранить Будду.

Иероглиф 关 (Гуань), который переводится как «закрывать, запирать, рубеж», в данном контексте несёт в себе смысл «прекращения деятельности» — 关闭 (Гуань Би).  Это «врата, ведущие к прекращению перерождений живых существ в сансаре». Под «прекращением» подразумевается прекращение убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, употребления спиртных напитков и т.д. — восьми видов негативных действий, ведущих к последующим воплощениям в Колесе рождения и смерти. Когда эти восемь видов неблагих поступков более не совершаются, то они превращаются в «восемь прекращений». Иероглиф 斋 (Чжай) означает «пост», что подразумевает воздержание от пищи после полудня, очищение тела и ума, устранение суетных мыслей. Таким образом, первые семь предписаний — это запреты на определённые действия, а последнее — это пост, то есть воздержание от пищи. Отсюда и название — восьмикратный пост.

Восьмикратный пост — это заповеди и вид воздержания от пищи, которые Будда установил для своих учеников-мирян, чтобы они какое-то время смогли жить и совершенствоваться как монахи. Из-за того, что миряне вечно заняты повседневными заботами, у них не хватает времени для изучения и практикования в Дхарме. Будда с глубочайшим состраданием к ним определил правила — адаптированные для мирской жизни монашеские предписания: в течение суток (один день и последующая ночь) жить чистой монашеской жизнью, и тем самым, зародить причину для выхода из круга перерождений. Это и есть восьмикратный пост. Для того чтобы его принять, последователи-миряне приходят в храм и просят духовного наставника «вручить» им заповеди на один день и одну ночь, после чего они должны соблюдать данные предписания в течение всего этого времени, не нарушая ни одно, до восхода солнца на следующее утро, после чего объявляют о завершении поста. В следующий раз, когда упасаки снова будут намерены соблюдать восьмикратный пост, они опять должны прийти в храм и попросить наставника «вручить» им соответствующие обеты.

Основные причины нескончаемых перерождений живых существ в сансаре заключаются в привязанности к сексу, еде и питью. Главная причина — это плотское желание, а пристрастие к пище и напиткам является подкрепляющим фактором. Сытая жизнь порождает сладострастие. Чтобы его обуздать, нужно поститься. В этом и заключается основной смысл и главная идея восьмикратного поста.

В том случае если нет возможности попасть в храм, разрешается перед изображением Будды принять обеты самостоятельно. Для этого нужно искренне прочесть один раз «Метод восьмикратного поста». Если в сам постный день есть дела, которые невозможно отменить, то допустимо перенести пост на предыдущий день или на следующий.

«Метод восьмикратного поста»

«Я (имя) принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе. (Обязуюсь) в течение одного дня и одной ночи не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неистинных слов, не употреблять спиртное, не украшать своё тело, не умащивать тело эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями, не сидеть и не спать на слишком комфортном ложе, не есть в неположенное время, чтобы устранились все негативные действия и развились все благие дхармы упасаки (упасики)».  (Произнести три раза)

«Я (имя) принял(а) прибежище в Будде, принял(а) прибежище в Дхарме, принял(а) прибежище в Сангхе. (Обязуюсь) в течение одного дня и одной ночи не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неистинных слов, не употреблять спиртное, не украшать своё тело, не умащивать тело эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями, не сидеть и не спать на слишком комфортном ложе, не есть в неположенное время, чтобы устранились все негативные действия и развились все благие дхармы упасаки (упасики)».  (Произнести три раза)

Во время восьмикратного поста совершенствуются в сосредоточении, развивают мудрость, раскаиваются в негативных поступках. Это приводит к избавлению от несчастий, увеличению добродетелей и мудрости. Если сможете в течение шести дней каждого месяца соблюдать этот пост, то воздаянием за это будет высшее счастье. И хотя восьмикратный пост длится всего лишь один день и одну ночь, однако если вы в состоянии на протяжении всего этого времени сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту, то накопите неизмеримое количество заслуг. В Сукхавати-вьюха сутре сказано: «Соблюдающий нравственную чистоту поста в течение одного дня и одной ночи в качестве воздаяния обретает сто благословенных лет жизни в чистой земле Сукхавати». В 21 строфе главы о восьмикратном посте сказано: «Заслуги, обретаемые  от соблюдения поста в течение одного дня и одной ночи в нашу эпоху, превысят заслуги столетнего поста Майтреи во времена его воплощения. По какой же причине? В наше время живые существа погрязли в пяти омрачениях, и их трудно обучить. По этой причине я сказал Мигарамате: «Добрая женщина! Если бы саловое дерево соблюдало восьмикратный пост, оно бы получило счастье рождения в одной из благоприятных сфер, вплоть до непревзойдённой высшей благодати». Добрый муж! Восьмикратный пост — это «самоцветы, украшающие область наивысшего постижения»!  Несмотря на то, что следовать предписаниям поста так просто, это приносит неизмеримое количество заслуг. Но если, даже в отсутствии сложностей, человек всё же не постится, то это называется разнузданностью».

 «Шаньшен сказал: „Бхагаван! Если человек примет прибежище в Трёх Драгоценностях и будет соблюдать пост, какие благие воздаяния он обретёт?“». «Добрый муж! Если человек примет прибежище в Трёх Драгоценностях, знай, что он получит неизмеримое количество заслуг». «Добрый муж! В государстве Калинга есть сокровищница с семью видами драгоценностей. Люди в этом государстве, будь то взрослые, дети, мужчины или женщины, кто-то в течение семи дней, кто-то на протяжении семи месяцев, другие в течение семи лет перевозят ношу, кто на повозках, кто на слонах, кто на лошадях, верблюдах или ослах, и так всё время, потому что драгоценности в той сокровищнице неисчерпаемы. Но если человек со всей искренностью примет и будет соблюдать восьмикратный пост, то те благие воздаяния, которые он обретёт, превзойдут количество драгоценностей в той сокровищнице».

(1) Вы постоянно будете находиться под защитой всех Будд десяти сторон света.

(2) В момент смерти у вас сохранится правильное воззрение, и сердце будет радоваться.

(3) Вы переродитесь в месте, где вас будут окружать бодхисаттвы.

(4) Вы обретёте бесчисленные заслуги, преуспеете в развитии нравственности.

(5) В этой или в следующей жизни ваши нравственность, добродетели и мудрость станут совершенными.

1. Приняв обеты бодхисаттвы, всегда помните о них и не нарушайте, приходя в храм, всегда имейте при себе рясу упасаки. Обеты бодхисаттвы — это «сокровищница Дхармы», а ряса — это «поле заслуг», поэтому, совершая буддийские обряды, делая поклоны перед изображениями Будды, нужно её надевать.
2. Необходимо каждые две недели читать текст обетов Бодхисаттвы — первого числа и 15-го. Если обнаружили, что нарушили какой-либо обет, необходимо исповедоваться.
3. Когда приходите в храм, меньше болтайте впустую, старательно направляйте свои помыслы к Будде. В сутре Обетов Бодхисаттвы сказано: «Если человек принял обеты упасаки и устремлён держать их в чистоте, то ему следует совершенствовать своё сознание, сохраняя памятование о Будде. Тот, кто практикуется, повторяя имя Будды, удаляется от причин для возникновения внешних и внутренних пороков и загрязнений. Мудрость и сострадание такого человека увеличиваются. Алчность, гнев и неведение пресекаются, а все добродетели реализуются в полной мере».
4. Необходимо, используя свою физическую силу, материальные ресурсы и денежные средства, помогать своему духовному учителю, содействовать распространению Дхармы, приносить пользу живым существам, оберегать места, где проповедуется истинная Дхарма, а в первую очередь, как следует заботиться о своей семье. Всё это нужно совершать соразмерно своим силам и возможностям и использовать разнообразные искусные методы для помощи всем живым существам, с которыми в этой жизни вас свела судьба. Нельзя думать только о личной выгоде, и тем более не следует роптать и поддаваться страхам.
5. Не нужно от всех закрываться. Кроме совершенствования путём повторения имени Будды, необходимо творить больше добрых дел. Вам следует сформировать для этого общества безукоризненный образ последователя Будды и добропорядочного гражданина.
6. Первые шесть обетов, которые называются строгими, ни в коем случае нельзя нарушать. Если преступили какое-то из 28 нестрогих предписаний, то нужно исповедоваться. В случае нарушения обета по неосмотрительности, искреннее раскаяние поможет очиститься от греха. Те, кто принял обеты бодхисаттвы, обрели Тело обетов. Теперь вы можете ощутить поддержку Будд и Бодхисаттв, которые отныне будут повсеместно и в любое время делать вам напоминания, дисциплинировать вас, чтобы вы вели чистый, праведный образ жизни.

Количество заслуг, обретаемых в результате соблюдения одного обета бодхисаттвы, превосходит количество заслуг того, кто соблюдает полные монашеские обеты Хинаяны, потому что каждый обет бодхисаттвы — это «неисчерпаемый обет». Поскольку каждое предписание соблюдается ради блага всех живых существ, то и воздаяние за его исполнение приходит по количеству живых существ, коих бессчётное множество, поэтому и обретаемые заслуги неисчерпаемы. Они так велики, что невозможно даже выразить словами.

В сутре Ожерелья из Самоцветов сказано: «Если духовный наставник, обойдя все существующие страны, найдёт одного ученика и сподвигнет его к уходу в монахи и принятию обетов бодхисаттвы, то гора заслуг, которые обретёт этот духовный учитель, превзойдёт высоту восьмидесяти четырёх тысяч пагод». Также сказано: «Тот, кто принимает обеты Бодхисаттвы, входит в число бодхисаттв всех Будда-областей и преодолевает страдания сансары трёх кальп». И ещё сказано: «Тот, кто нарушил принятые обеты, превосходит того, кто их не принимал и не нарушал, ведь нарушитель – бодхисаттва, а не нарушивший – последователь внешних путей». Отсюда очевидно, что заслуги от обучения человека и содействия в его уходе в монахи и принятии обетов бодхисаттвы очень велики, однако заслуги от собственного принятия обетов еще больше.

Обеты бодхисаттвы это не те заветы, которые действуют в течение одной жизни. Это обеты «до конца всех жизней», поэтому они не утрачиваются с уходом человека из этого мира. На бодхисаттву не оказывает влияния ни вид пола, ни его смена (при перерождении — переход из мужского тела в женское или наоборот).

Обеты бодхисаттвы могут быть утрачены только в двух случаях: 1) при нарушении строгого запрета; 2) намеренное отречение от Великой бодхичитты.

Нарушение строгого запрета бывает двух видов: 1) если «сломать» строгий обет в результате опутывания омрачением высшей степени (например, преднамеренное убийство человека); 2) если «загрязнить» строгий обет в результате опутывания омрачением средней степени (например, убийство человека по неосторожности, непреднамеренное убийство).

Отречение от Великой бодхичитты может произойти в виде публичного заявления о том, что вы более не бодхисаттва.  Или же если вы больше не верите в путь бодхисаттвы. Или в том случае, если вы решили, что Хинаяна лучше Махаяны и отказались от учения Большой Колесницы. Или если вы перестали верить в Дхарму и уверовали во внешние пути. Всё это причины, ведущие к утрате обетов Бодхисаттвы.

Но действительно ли обеты утрачиваются? Нет. Начиная с того момента, как вы приняли обеты Бодхисаттвы, они будут следовать за вами из жизни в жизнь, до тех пор, пока вы не станете Буддой, потому что Тело обетов — это то, что не имеет ни формы, ни внешних признаков, и не зависит от материального мира. Как только благоухание обетов покрыло вашу внутреннюю сущность, оно может только сокрыться, но никак не может быть утрачено.

То, что называется «утратой» обетов в случае нарушения строгого запрета, напоминает тень, которая появляется в результате следования порочным методам. Из-за этого теряется функция тела обетов, однако само тело обетов наша внутренняя сущность не утрачивает. Это нужно понимать!

Согласно сутре о Сети Совершенства, человеку, совершившему десять тягчайших преступлений*, разрешается раскаяться перед изображением Будды во всех проступках и заново принять обеты. Сутра Ожерелья из Самоцветов говорит: «Тот, кто без сожаления совершил десять тягчайших преступлений, должен снова принять обеты». В Йога-сутре также сказано: «По причине опутывания омрачениями высшей степени, совершивший преступление утрачивает обеты и должен их сменить».

«Заново принять» или «сменить», означает, обратиться к внешним силам Будд и Бодхисаттв, чтобы с их помощью «извлечь» некогда ниспосланный аромат тела обетов  и восстановить его функцию.

*Десять тягчайших преступлений: убийство, кража, прелюбодеяние, неистинные речи, употребление спиртных напитков, рассказывать о проступках четырёх групп людей, превозносить себя и клеветать на других, скупость, гневаться и не раскаяться, клевета на Дхарму.