Светлана Алексеевна Всемирнова (释延滨)

Традиция монастыря Шаолинь невероятно глубока и многогранна. Основанный в 495 году по приказу императора Сяо Вэнь Ди династии Северная Вэй для размещения индийского монаха Бато, этот монастырь на протяжении многих веков являлся обителью для монахов, немалое число которых достигло святости и внесло огромный вклад в формирование и развитие буддизма в Китае. Помимо этого, Шаолинь постоянно находился в центре важнейших исторических событий, оказавших влияние на всю страну. Несмотря на все невзгоды и испытания, перенесённые монастырём, и весьма неоднозначную китайскую политику по отношению к религии в целом, Шаолинь продолжает осуществлять свою монастырскую деятельность в полном объеме, ясно показав свою неоспоримую духовную ценность и значимость для всего буддийского мира. Во время главных праздников это место посещают монахи и монахини со всех уголков Китая. Приглашенные наставники, обладающие глубоким опытом и обширными знаниями, участвуют в организации торжественных церемоний. В зимнее время проводятся 49-дневные затворничества. Благодаря невероятным усилиям настоятеля Ши Юн Сина Шаолинь был полностью отстроен после последнего пожара, произошедшего в 1928 году, расцвёл во всей красоте и продолжает хранить и передавать свою древнюю традицию.

В 2016 году мне посчастливилось принять Прибежище в Трёх Драгоценностях и стать ученицей настоятеля Ши Юн Сина. А в 2019 году с благословения своего учителя я приняла обеты Бодхисаттвы. Я рассматриваю свою жизнь как непрерывную духовную практику, стараюсь как можно лучше следовать принятым предписаниям и опираюсь на разъяснённые мне методы. Для того, чтобы у меня появился шанс стать последовательницей традиции монастыря Шаолинь, изучать буддийские тексты на китайском языке и практиковаться под руководством монахов, в 2013 году, получив грант китайского правительства на обучение в Харбинском ?нституте Технологий, я на три года уехала в Китай. В течение всего этого времени и далее уже после окончания университета я постоянно ездила в Шаолинь за знаниями. Я непрерывно совершенствую китайский язык и изучаю различные буддийские тексты на китайском языке: помимо сутр, главным образом те, что опубликованы на сайте монастыря Шаолинь. Сейчас я искренне желаю поделиться накопленными знаниями с теми, кому это также важно и необходимо, как и мне.

С благословения моего учителя, настоятеля монастыря Шаолинь Ши Юн Сина, на этой страничке будут опубликованы различные материалы для духовной практики, медитации Чань и просто полезные сведения, необходимые тем, кто хочет совершенствоваться в рамках традиции Махаяны школы Чань, или тем, кто просто интересуется данной темой. Обязуюсь приложить максимум усилий, чтобы передать содержание текстов без искажений, ровно так, как их предоставили монахи. ? пусть всё благо, накопленное от написания и прочтения этих материалов, будет посвящено Наивысшему просветлению Ануттара-Самьяк-Самбодхи, чтобы все живые существа как можно скорее обрели непревзойдённое состояние Будды! Амитофо!

Всемирнова С.А. (释延滨)
Санкт-Петербург, 2.09.2023

О моём дорогом и глубокоуважаемом Учителе — настоятеле монастыря Шаолинь Ши Юн Сине

Когда происходит сильное переживание и глубокое осознавание изменчивости и непостоянства вещей и явлений, то теряется былой интерес к материальным целям и на передний план выходит устремление к внутреннему освобождению.  Но в моменты неопределённости, когда путь видится туманным, а мудрости оказывается недостаточно, лишь истинный Учитель может помочь рассеять тьму незнания  и указать дорогу к пробуждению. Для меня этим Учителем стали  Вы, уважаемый Наставник, почтенный настоятель монастыря Шаолинь Ши Юн Синь!

Моя первая встреча с Учителем произошла в 2012 году в Берлине на  «Европейском культурном фестивале монастыря Шаолинь». Помню, как волновалась перед первым в своей жизни выступлением на соревнованиях по кунг-фу, и какое испытала счастье, когда в конце церемонии награждения на общей фотосессии участников мне случайно удалось оказаться рядом с настоятелем. Тогда я подумала, что самой большой наградой для меня является не медаль, а возможность стоять подле этого Наставника, от которого исходит мощнейшая энергетика, наполняющая сердце теплом и особой непередаваемой радостью.

В 2014 году, уже в самом монастыре Шаолинь, состоялась моя вторая встреча с Учителем. На тот момент прошло всего каких-то 4 месяца с тех пор, как я приступила к изучению китайского языка.  Я была очень напряжена и сильно волновалась, говоря Мастеру:  «Очень рада встрече с Вами!» Но доброжелательность и тёплое отношение Наставника очень скоро превратили мою скованность в ощущение расслабленности и спокойствия, казалось, как будто теплый поток окутал меня с ног до головы.

Следующий мой приезд в горы Суншань случился летом 2015 года. Вместе с другим последователем этой древней традиции, Гизатуллиным Олегом ( 延夫), и его учениками я прибыла в Шаолинь с целью изучения кунг-фу. Очередная встреча с Учителем наполнила моё сердце невыразимым чувством радости и глубокой благодарности.

Не могу не отметить, что для меня каждое посещение монастыря Шаолинь ощущается, как возвращение домой! Что только там я обретаю чувство полной безопасности, что бы ни произошло, и  нахожу ответы на свои вопросы.

 

В 2018 году мне посчастливилось провести целых три месяца в окрестностях монастыря,  выполняя задачу переводчика для первого русского художника, приехавшего в Шаолинь, чтобы  изобразить красоты того места и монастырский быт на своих полотнах. Казалось, что Учитель  продумал всё до мелочей, сделав наше пребывание максимально комфортным и приятным. ?тогом же той поездки стала выставка картин художника. По приглашению настоятеля мероприятие посетили журналисты, которые взяли  у нас интервью и написали замечательные статьи. Впоследствии всё это сыграло важную роль в жизни и творчестве художника!

Учитель! Вы великий человек, почтенный монах, обладающий всеми достоинствами духовного наставника. Вы сделали невозможное возможным, восстановив монастырь из руин и добившись внесения его культуры в список объектов нематериального наследия ЮНЕСКО. Людям со всего мира Вы  подарили шанс извлечь пользу из древней традиции и воплотить в жизнь свою «Шаолиньскую мечту»! Ваше сострадание к живым существам безгранично! Вы от всего сердца оказываете помощь, со всей душой действуете на благо других. Вы, несмотря ни на что, проявляете безмерное сострадание, сопереживание, сорадование и равное отношение ко всем живым существам, бескорыстно вносите огромный вклад на благо общества! Ваши доброта и мудрость для меня пример, которому с момента нашего знакомства я желаю следовать всю жизнь.

В течение самоизоляции во время пандемии, мне не пришлось сходить с ума от скуки в замкнутом пространстве. Воспользовавшись свободным временем, я погрузилась в перевод комплекта книг учений Бодхидхармы – подарка, сделанного мне Учителем в 2016 году. «Чань Бодхидхармы» и «Два проникновения и четыре действия» это то, что нужно знать последователю школы Чань. ? хотя некогда эти трактаты уже переводились на русский и английский языки, для меня важно сделать собственный перевод. Так я глубже проникаю в смысл учений и могу использовать их на практике. Возможно, когда-нибудь мой труд окажется полезен кому-то ещё… Каждый раз, переворачивая страницы этих книг, я вспоминаю своего Учителя с почтением и благодарностью.

Недавно я узнала о том, что некто опубликовал статью, порочащую моего Учителя. Я была расстроена до глубины души. Клевета на монаха высокого ранга, наставника такого уровня и духовных достижений – тягчайшее преступление. Я практикую Дхарму и ощущаю глубокое доверие к учению Будды, и поэтому мне искренне жаль тех, кто совершил этот недостойный поступок, зная какое воздаяние за этим должно последовать. Вместе с этим я испытываю сильнейшее восхищение и почтение к Учителю, видя, с каким состраданием и дальновидностью он действует.

Учитель, в моих глазах Вы живой Бодхисаттва! Ваша улыбка может озарить целый мир, Ваш голос излечивает глубочайшие душевные раны,  а Ваш ясный взгляд как будто проникает в самую сущность человеческого существа, согревая его сердце. Стать Вашей ученицей – это самое большое счастье и благословение, пришедшее ко мне в этой жизни! Невозможно выразить словами всю глубину моей признательности и уважения к Вам!

Почтенный настоятель Ши Юн Синь! Будьте благословенны долгой жизнью, крепким здоровьем, безграничным счастьем и безмятежностью!

 

Благодарность.

Хочу искренне поблагодарить преподавателя китайского языка школы Бинцай города Харбин 梅老师 и директора школы иностранных языков «Нью Форвард» Кошлякова Александра Николаевича за помощь в работе над китайской и английской версиями данного текста!

延滨 (Всемирнова Светлана)

Опубликовано на сайте монастыря Шаолинь: https://mp.weixin.qq.com/s/2rTiVtIggGx3JFX1Nas-Xg

Освойте это, и тогда вы сможете практиковать медитативное сосредоточение в своей повседневной жизни

Единство ума и тела

«Где находится тело, там же находится и ум. Чем занимается тело, тем же занято и сознание. Что делают руки, и где стоят ноги, там же присутствует и ум». Тело и ум не должны разделяться, им необходимо быть однонаправленными.

Как-то раз один практикующий спросил чаньского наставника:

— Чем Вы занимались до того, как достигли просветления?

Чаньский наставник ответил:

— Рубил дрова, носил воду, готовил еду.

— А чем Вы занимаетесь теперь после того, как достигли просветления?

— Рублю дрова, ношу воду, готовлю еду.

— А в чём же тогда разница?

— До момента просветления, когда я рубил дрова, то думал о том, как потом буду носить воду. А когда носил воду, то размышлял о приготовлении пищи. После достижения просветления во время рубки дров существует только рубка дров, когда ношу воду, нет ничего кроме этого, когда готовлю еду, есть только процесс приготовления пищи.

Посмотрите! Единственное различие заключается в согласованности внутреннего переживания и действия.

Вот примеры расхождения деятельности ума и тела: во время еды рот находится в движении, а ум занят предстоящей работой; хотя во время сна тело лежит неподвижно, но сплетение мыслей и чувств не останавливается ни на мгновение.

Но здесь есть нюанс: отсутствие блуждающих мыслей  не подразумевает устранение размышлений вообще. Некоторые привычные дела, такие как чистка зубов, умывание, надевание одежды, совершаются естественным путём и не требуют обдумывания очерёдности выполнения действий. Но, например, украшая алтарь и расставляя цветы для подношения Будде, можно думать о том, куда поставить тот или иной цветок, чтобы было красиво… Это не называется блуждающими мыслями, потому что в данном случае сознание полностью занято единственной думой. Здесь ум целиком посвящен единому делу, а не мечется  от одной мысли к другой.

? наоборот, если взять в руки цветок и при этом думать: «Где сейчас находится ребёнок? Чем он занимается? Не проказничает ли? Какую еду приготовить на обед? Где потом погулять с ребёнком?..» Разве это не блуждающие мысли? Это они и есть.

Поэтому, чем бы вы ни занимались, необходимо вложить весь свой ум в данное дело. Это называется правильным памятованием, его противоположность —  беспорядочные мысли. Но суть единства ума и тела не только в том, чтобы поместить своё внимание в текущий момент. Важно также и насладиться этим моментом, соединить ощущение и движение в единое целое.

 

Единство ума и речи

Отсутствие единства между умом и речью не обязательно означает  прямую ложь. Просто слова не соответствуют реальному смыслу, о котором мы думаем. Сказанное не отражает того, что мы имеем в виду. То, что называется «иметь острый язык, но мягкое сердце», — это пример отсутствия единства речи и ума.

Другими словами, это когда то, что в уме, и то, что на языке – две разные вещи. Например, если в момент разговора вы подразумеваете нечто иное, но при этом ожидаете, что люди смогут понять то, о чём вы думаете на самом деле. Такое расхождение — тоже разновидность блуждающих мыслей.

Еще один случай, когда рот произносит прекраснейшие слова, но в уме при этом существует недоброе, много ложной мудрости и ошибочных взглядов,  алчность, гнев и неведение. Если так вы практикуете сосредоточение и мудрость, то это лишь пустые разговоры о сосредоточении и мудрости. Если же в сердце и в словах только добро, и то, что внутри, совпадает с тем, что снаружи, если мысли и слова не расходятся, то это называется сосредоточением и мудростью в равной мере.

Когда ум и речь находятся в единстве,  человек точно знает, что нужно говорить, и выражается совершенно ясно. Он также чётко осознаёт всю деятельность своего тела и речи, и поэтому он уже не сможет неправильно поступить или сказать что-то не то.

 

Единство ума и глаз

Людей, склонных бросаться от одной мысли к другой, легко узнать по их блуждающему, рассеянному взгляду. Сначала может показаться, что этот человек смотрит вообще на всё.  Но на самом деле у него нет сосредоточенного фокуса ни на одном объекте. Он сам не понимает, почему его глаза смотрят куда-то, не знает, на чём их остановить, и только мысли в голове продолжают, не переставая, носиться, а взгляд летает туда-сюда подобно НЛО.

Поэтому по глазам человека можно установить, есть ли сосредоточенность и устойчивость в его мыслительном процессе или нет.

Нужно добиться того, чтобы количество беспорядочных мыслей было минимальным, а правильного памятования — как можно больше. Это приведёт к росту способностей нашего сознания, и тогда получится открыть око мудрости. Когда око мудрости откроется, заблуждения и беспокойства непременно исчезнут. ? в то время, когда снаружи возникнут возмущения, вам нужно будет только обратить внимание на то, что происходит в вашем сознании, на что смотрят ваши глаза, что слушают ваши уши. Если таким образом смотреть и слушать, то тревоги и омрачения перестанут существовать. В результате вы услышите и увидите всё, что нужно.

В повседневной жизни необходимо принять на себя ответственность за каждый свой поступок, то есть совершать любое действие основательно, не отрывая внимания, сосредоточившись на нём от начала и до конца. ?дти по дороге нужно так, как будто «на каждом шагу, закрепляете свои позиции», говорить следует таким же образом, и так же выполнять любое дело. Не допускайте беспорядочного, хаотичного поведения, что называется «с востока ударить молотком и с запада колотушкой». Нужно добиться того, чтобы ум и тело, ум и речь, а также ум и глаза были едины. Только тогда и можно осуществить сказанное наставником Мацзу: «В любом положении: будь то в ходьбе, стоя, сидя или лёжа, взаимодействовать со всеми встретившимися вещами одинаково, сохраняя внутренний покой и ясность. Всё есть Практика и Путь к освобождению».

Оригинал текста на китайском опубликовал: Монастырь Шаолинь 2024-01-26

Как правильно совершать поклоны перед изображениями Будды

Многие думают, что поклоны перед изображениями Будды ничем не отличаются от обычных земных поклонов. Но это не так, потому что данное действие заключает в себе ряд важных нюансов.

Прежде чем совершить поклон, последователь должен успокоить свой ум, встать напротив изображения Будды, затем сложить руки в молитвенном жесте и преклонить колени. Опускаясь вниз, нужно положить ладонь правой руки ровно на середину молитвенного коврика, а ладонь левой руки разместить с левой стороны…

 

Перед изображением Будды выполняют три поклона.

Первый поклон. Опустившись вниз, нужно перевернуть руки ладонями вверх,  и про себя сказать: принимаю прибежище в Будде и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Будде, чтобы постичь Великий Путь и реализовать Наивысшее Сознание.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 佛(fó),当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng),体(tǐ) 解(jiě) 大(dà) 道(dào),发(fā) 无(wú) 上(shàng) 心(xīn)。

Второй поклон. Опуститься вниз, перевернуть ладони, мысленно произнести:  принимаю прибежище в Дхарме и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Дхарме, чтобы глубоко проникнуть в сокровищницу Учения и обрести мудрость, [глубокую и бескрайнюю] как море.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 法(fǎ),当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng),深(shēn) 入(rù) 经(jīng) 藏(zàng),智(zhì) 慧(huì) 如(rú) 海(hǎi)。

Третий поклон. Опуститься вниз, перевернуть ладони, мысленно произнести:  принимаю прибежище в Сангхе и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Сангхе, чтобы вести других и совместно совершенствоваться без помех.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 僧(sēng),当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng),统(tǒng) 理(lǐ) 大(dà) 众(zhòng),一(yí) 切(qiè) 无(wú) 碍(ài)。

 

Смысл смены положения рук в конце поклона.

Как только лоб коснулся земли, мы поворачиваем руки ладонями вверх. Совершая это действие, мы надеемся, что стопы Будды встанут на наши ладони. Это называется «обхватить ноги Будды». Принять стопы Татхагаты считается знаком наивысшего уважения.

Затем следует мягко, наполовину сжать кулаки. Это символ того, что мы получили Свет Будды*, приняли Учение и с радостью ему следуем. Собирание кулаков означает «целиком получить, полностью принять и  запечатлеть в своём сердце». Кулаки ровно прижаты к земле. Это выражение того, что после получения и принятия Учения, мы с равным отношением ко всем живым существам повсеместно совершаем благодеяния. Переворачивание ладони – знак утверждения в намерении изменить своё сознание, идти навстречу Свету Будды, отбросить мирские желания и принять наставления Будды как руководство к действию. Сжатие кулаков и обращение ладоней кверху также символизируют  устремление очистить своё сознание, совершить подношение Будде, отдав всё без остатка, ничего не оставив для себя. Ровная, обращённая наверх ладонь выражает внутренний покой и умиротворение. «Пальцы рук подобны лепесткам лотоса», мягкие и собранные. Тщательно наблюдайте за своими движениями – повысьте внимательность, тогда пальцы будут в надлежащем положении. Если же ум рассеян, то и пальцы сложатся, как попало. Следует достичь свободы и мягкости движений, и, в то же время, не потерять собранность и правильность выполнения. Как лепестки лотоса – мягкие и податливые, но расположенные в строгом порядке.

 

Три скрытых смысла переворота ладоней во время выполнения поклона Будде.

  1. Выражение почтения Трём Драгоценностям.

Переворачивание ладоней  во время совершения поклона перед изображением Будды – это выражение почтения Трём Драгоценностям. Настоящий поклон Будде выполняется в соответствии с правилами: сначала необходимо молитвенно сложить руки, сгибая спину, поставить правую ладонь на середину молитвенного коврика, затем левую ладонь расположить на верхний левый угол. Встав на колени, правую руку переместить в правый верхний угол, коснуться лбом коврика.

Когда мы культивируем в своём сердце почтение к Трём Драгоценностям, благожелательность возникает естественным образом. Как только появится ревностное отношение к Будде (Шакьямуни), сила нашего сознания будет становиться все больше и больше, а это само по себе является добродетелью.

  1. Принятие наставления.

Означает, что мы и в повседневной жизни не забываем наставлений Будды, постоянно практикуем Дхарму, не допускаем ни малейшего проявления лени. Каждый раз, переворачивая ладони, мы выражаем почтение всем Буддам и принимаем все наставления буддизма, с чистым сердцем воспринимаем указания Татхагат на наши ошибки.

  1. Равное отношение ко всем живым существам.

С точки зрения Будды, все живые существа равны между собой. Необходимо максимально развить в себе такое видение.

*Свет Будды – сила учения Будды не имеет предела, благодаря ей все живые существа могут достичь просветления, поэтому говорят, что она подобно Солнцу устраняет тьму (невежества).

Оригинал текста на китайском опубликовал: монастырь Шаолинь горы Суншань

26.08.2023

 

 标准拜佛动作

Большая исповедь 88 Будд

От переводчика.

Большая исповедь 88 Будд, как правило, является частью вечерней службы. В монастыре Шаолинь мне не раз доводилось в ней участвовать. Тем не менее, эту практику  можно проводить и самостоятельно у себя дома. Самое главное, делать это нужно со всей искренностью. Хочу отметить, что в монастыре в момент произнесения имён Будд вся Сангха стоит на коленях, а не выполняет поклоны. Полагаю, что если Вам не позволяет Ваше физическое состояние, то этот метод тоже допустим во время самостоятельной практики. Однако, по собственному опыту могу сказать, что если Вы сможете полностью следовать указанным правилам и совершить поклон каждому Будде, то ощущения у Вас будут совсем иные. Лично мне кажется, что я как будто хожу по всей Вселенной… А если выполнять эту практику регулярно, то появляется ощутимая внутренняя лёгкость и чувство благополучия. Как будто груз с сердца упал…

 

Цель и метод исповеди 88 Будд.

Совершение покаянного моления играет очень важную роль в нашей духовной практике. В процессе самосовершенствования, помимо воспевания имени Будды, также очень важно совершать исповедь. Почему же? Эта практика имеет двойной смысл: во-первых, для устранения кармических препятствий; во-вторых, для трансформации воздаяний за совершенные проступки.

Смысл покаяния.

В нынешней жизни мы в той или иной мере совершаем такие неблагие деяния, как убийство, хищение, разврат и пустая речь. Эти поступки привлекают  в нашу жизнь определенную силу, называемую силой деяний, которая создаёт карму для нашего последующего воплощения. Единичный проступок  можно назвать небольшим прегрешением, однако когда такие действия накапливаются до определенной меры, то начинает формироваться сила воздаяния. ? хотя само воздаяние ещё до конца не сформировано и не вступило в действие, на глубинном уровне в нашей жизни уже появилась порочная сила, влекущая нас за собой. Если мы сейчас же её не устраним, то в момент смерти она будет способна превратиться в могучий вихрь — силу, которая потянет нас в три неблагоприятные сферы. Вот почему так важно вовремя совершать практику исповеди и раскаяния! Поскольку мы не в состоянии разрушить вихрь силы воздаяния, когда он уже окончательно сформирован, нам необходимо устранить его зачатки на начальном этапе образования. Отсюда следует самый важный принцип —  раскаяться как можно раньше!

Если сейчас у вас нет желания совершать практику раскаяния, то перед смертью вы будете об этом горько сожалеть. Поэтому, если мудрый человек сделает что-то неблагое, он понимает, что воздаяние уже зреет, хотя ещё и не проявилось. ? он спешит осознать содеянное, поскорее устранить его воздействие и не дать силе его влияния увеличиться до невероятных размеров.

В этом заключается первое значение практики раскаяния – ликвидировать уже сформировавшуюся в нашей нынешней жизни силу порочных деяний. Второе значение заключается в том, чтобы устранить плоды неблагих поступков  наших прошлых воплощений.

Некоторые плоды негативной кармы уже смутно проявились в нашей текущей жизни. К примеру, если вы серьёзно заболели, и вам не помогают никакие лекарства. Еще пример,  если в семейной жизни или в карьере вы уже допустили множество промахов. Такое положение вещей говорит о том, что определённое возмездие уже обрело форму, то есть, появилось предзнаменование грядущего жестокого кармического шторма. Посредством практики раскаяния это воздаяние может быть устранено.

Выполняя покаянное моление, мы можем  преобразовать свою жизнь и устранить препятствия на нашем пути, то есть убрать кармические преграды. Даже если помехи, возникшие под влиянием силы деяний, уже сформировались, мы всё равно в состоянии посредством исповедования их устранить. В этом и есть смысл нашего покаяния. Убрав препятствия, мешающие в нынешней жизни совершенствоваться в добродетелях, вы, тем самым, устраняете негативное влияние кармической силы, которое проявилось бы в момент смерти. Это второе значение.

Каким образом следует действовать?

Совершать исповедь 88 Будд. ? здесь есть три важных момента. Вам следует их хорошенько запомнить, тогда ваша практика будет иметь максимальный эффект.

Когда-то мы установили связь с Тремя Драгоценностями, приняв в них прибежище и приступив к изучению Дхармы. В данной практике мы используем имена 88 Будд, каждый из которых, прежде чем достичь Наивысшего просветления, в течение неизмеримого количества времени занимался духовным совершенствованием и обрёл непревзойдённые заслуги и добродетели. Поэтому в момент произнесения каждого имени, у вас должен быть определенный внутренний настрой. Во-первых, необходимо вверить себя благости Будды. Говоря по правде, воздействие наших неблагих деяний  настолько велико только из-за того, что наших собственных ментальных сил недостаточно для очищения раскаянием. Основная сила практики исповедования заключается в благословении и оберегании нас Буддами. Поэтому в момент произнесения каждого имени, вы должны, испытывая в своём сердце чувство благоговейного почитания, молить данного Будду «окутать» вас своим светом и силой обетов. Совершая поклон, вы должны трижды произнести имя Будды: первый раз вслух, второй и третий раз про себя. Вставая на колени и совершая поклон, мысленно произнесите имя Будды, принимая в нём прибежище, думая о Его заслугах и добродетелях. Вставая, снова повторите в своём уме имя Будды с мыслями раскаяния, думая о своих кармических преградах. Так мы открыто сознаёмся в своих проступках, стыдимся их и порождаем к ним отвращение.

Таким образом, совершая практику исповедования 88 Будд, вы используете два метода духовного совершенствования: принятие прибежища и раскаяние. Это необходимо запомнить и сохранять такое памятование и внутренний настрой, совершая поклон каждому Будде.

После того, как вы завершили поклоны, и ваши кармические препятствия очистились, вам необходимо принести большую клятву. В этом действии мы опираемся на силу сознания нашего коренного учителя — Будды Шакьямуни. Поскольку сила нашего сознания не очень велика, то без данной клятвы практика раскаяния будет всего лишь как «лечить симптом, а не основную причину заболевания». Сейчас вы сожалеете о содеянном, но, не дав широкий обет, вы снова пойдёте совершать те же прегрешения.  Будда сказал, что именно из-за недостатка силы сознания люди способны на злодеяния, совершаемые вследствие погони за сиюминутными наслаждениями. Принесённая клятва приводит нас на путь стремления к Наивысшему просветлению. Человеку с таким широким сознанием уже сложнее совершить проступок.

Таким образом, принесённая клятва действует как «профилактический укол». Очистившись раскаянием, не следует вновь «пачкаться» прегрешениями. Весь смысл практики исповеди 88 Будд именно в этих трёх методах: раскаяние, принятие прибежища и клятва.

Надеюсь, у вас получится всё это хорошенько уяснить. Если вы сможете усердно практиковаться, опираясь на вышеизложенные методы, вы устраните прошлые кармические препятствия, положите начало для светлого будущего и накопите огромное количество заслуг и добродетелей.

Оригинал текста на китайском опубликовал: Монастырь Десяти Тысяч Будд города Чифэн

2023-06-17

    • Скачать перевод большой исповеди 88 Будд на русский язык и оригинал текста на китайском языке с транскрипцией (пиньинь):

Большая исповедь 88 Будд

Наставления о том, как принимать и соблюдать обеты Бодхисаттвы для мирян

2019 год, монастырь Шаолинь
Создатели оригинального текста: наставник Ши Пу Мин, настоятель монастыря Шаолинь Ши Юн Синь

В сутрах сказано, что необходимым условием для принятия обетов бодхисаттвы является порождение бодхичитты. Что же означает «породить бодхичитту»?

В последней строке «Трёх благословений Чистой Земли» сказано: «Породить бодхичитту, глубоко верить в причинно-следственную зависимость, читать сутры Махаяны, усердно практиковаться в Дхарме Будды». Это основополагающие условия, позволяющие принять обеты бодхисаттвы и изучать путь бодхисаттвы. Эта группа требований следует третьей по счёту за первыми двумя и устанавливается подобно крыше дома, под которой находятся первая и вторая группы условий, подобных первому и второму этажам.

На «первом этаже» находятся требования: «забота о родителях, уважение к наставникам; любящая доброта, не позволяющая убивать; совершенствование в десяти добродетелях». «Второй этаж» включает: «принятие прибежища в Трёх Драгоценностях, исполнение всех мирских обетов и предписаний, нравственное поведение». ? только потом следуют условия о порождении бодхичитты, глубокой вере в причинно-следственную зависимость, чтение сутр Махаяны и усердной практике Дхармы. Выполнение этих трёх групп условий является необходимым требованием для принятия обетов Бодхисаттвы. Если вы не в состоянии их осуществить, то даже если получите обеты, всё равно не станете настоящим бодхисаттвой.

В буддизме существуют четыре категории учеников-последователей: те, кто покинул светский мир и ушел в монастырь — монахи и монахини, и те, кто живут в миру — их называют упасакой (послушник) и упасикой (послушница). В долг и обязанность последних входит тесная связь с Тремя Драгоценностями, служение своему духовному наставнику, а также изучение и практика Дхармы.

 

Глава 1. Что такое «обеты бодхисаттвы»

Это слово пришло из санскрита. «Бодхи» означает «прозрение, совершенное постижение», «Саттва» — всё живое. То есть, бодхисаттва — это существо, которое ищет истинный Путь, осознанное живое существо, пробуждённое существо, человек, который зародил великое устремление найти высшую истину, ищущий Путь, ищущий полного пробуждения. Это, во-первых, человек, который утвердился в намерении познать наивысшую ?стину, а во-вторых, преобразить всех живых существ, совершенствоваться во всех шести парамитах и в будущем достичь состояния Будды.

Это заповеди, правила жизни и запреты. Человек, вставший на путь бодхисаттвы, должен посредством этих предписаний взять под контроль деяния своего тела и ума. В Уставе Махаяны говорится: имя обетам — «прохладная свежесть». Деяния тела, речи и ума живых существ подобны пылающему огню, уничтожающему их самих, обеты могут потушить это пламя, дать возможность человеку обрести спасительную прохладу, отсюда и название — «прохладная свежесть».

Для своих учеников Будда установил следующие виды предписаний: пять обетов, восемь обетов, десять обетов, полные монашеские обеты, обеды бодхисаттвы. Все эти предписания состоят из четырёх составляющих: законы обетов, тело обетов, свершение обетов и внешний вид обетов.

Законы обетов: заповеди, установленные Буддой, диктующие правила поведения и запреты (например, для пяти мирских обетов: не убивать, не воровать и т.д.).

Тело обетов: после того, как последователь принял Законы обетов, например, устанавливающие совершение поклонов, почитание наставника, выпрашивание милостыни, он обретает Тело обетов — в его сознании создаётся связь с благими Дхармическими методами. Более того, Тело обетов также обладает функцией создания препятствий для совершения последователем неверных действий и даже дурных поступков.

Свершение обетов: после обретения Тела обетов и под влиянием его функции происходит последующее совершенствование деяний тела, речи и ума, опирающееся на принятые Законы обетов.

Внешний Вид обетов: посредством двух составляющих — во-первых, Законов обетов, принятых последователем (пять обетов, десять запретов и т.д.), во-вторых, Свершения обетов — манеры поведения, продиктованной Законами обетов, у последователя проявляются заслуги и добродетели, и благоухание аромата обетов распространяется на десять сторон света. Например, осуществление обета не употреблять пищу после полудня имеет свой внешний вид, как результат практической деятельности (Свершения обета) на основании определённых правил (Законов обета).

Приняв обеты, изучив Внешний Вид обетов и осуществляя их на практике, последователь реализует Свершение обетов, вследствие этого проявляется находящееся на внутреннем уровне Тело обетов.

      • В данной статье речь пойдет об обетах Бодхисаттвы упасаки. Нижеследующие наставления были изложены в 2019 году в монастыре Шаолинь во время церемонии вручения обетов Бодхисаттвы последователям-мирянам, в число которых входила и переводчица данной статьи.

Если говорить об общем смысле и содержании всех обетов Бодхисаттвы, то можно выделить три важнейших обета:

1) Обет оберегать заповеди. То есть, не нарушать запреты и сохранять образцовое поведение.

Сказано, что тот, кто принимает заповеди, должен следовать четырём принципам: 1) не гнаться за личной выгодой, не превозносить себя и не клеветать на других. 2) Не быть скупым, не отказывать в даянии. 3) Не гневаться и не браниться. 4) Не клеветать на канонические тексты Махаяны.

Следование этим четырем принципам и отсутствие злого умысла называется обетом оберегать заповеди.

2) Обет оберегать благие дхармы. Это относится к деяниям, совершаемым телом, речью и умом. При помощи слушания, размышления и практики трёх мудростей совершенствоваться в благих дхармах Шести парамит: совершать даяния, соблюдать заповеди, увеличивать терпение, развивать усердие, практиковать медитативное сосредоточение и взращивать мудрость.

Это называется обетом оберегать благие дхармы.

3) Обет оберегать живых существ. Этот обет также имеет название «благодетельствовать всему чувствующему». Суметь пробудить в своём сознании безмерную любовь, безмерное сострадание, безмерное сорадование и безмерную беспристрастность и, опираясь на эти четыре качества, оказывать благодеяния живым существам. Безмерная любовь — это способность относиться ко всему сущему с любящей добротой. Безмерное сострадание — желание избавить всех живых существ от страданий. Безмерное сорадование — радость, испытываемая, когда живые существа избавляются от страданий и обретают счастье. Безмерная беспристрастность — думать с заботой о живых существах, но не испытывать ни ненависти, ни страстной любви по отношению к кому-либо из них.

Это называется обетом оберегать живым существам.

 

Глава 2. Как принимать обеты Бодхисаттвы

Правила принятия и соблюдения обетов Бодхисаттвы для мирян подробно изложены в сутре Обетов Упасаки. В ней всего 28 глав. С 1-й по 13-ю главу говорится о том, как зародить бодхичитту и стать человеком, способным принять обеты Бодхисаттвы. 14-я глава посвящена принятию обетов. Остальные главы содержат руководства к тому, как исполнять обеты после их принятия. Данная сутра, главным образом, раскрывает четыре темы:

Во-первых, обеты упасаки.

Во-вторых, образ бодхисаттвы, живущего в миру. Этот раздел включает методы, которым должен следовать мирянин, вставший на путь становления бодхисаттвой. В своих прошлых жизнях Будда занимался духовным совершенствованием и достигал реализации в различных социальных средах. Поскольку миряне, практикующие путь бодхисаттвы, находятся в условиях всевозможных мирских загрязнений, в данной сутре Будда особенно активно призывает к усердию и вдохновляет последователей своего Учения.

В-третьих, порождение бодхичитты. Факт порождения бодхичитты определяет, имеются ли у последователя качества, необходимые для того, чтобы стать бодхисаттвой.

В-четвёртых, практика пути бодхисаттвы. Опираясь на порождённую бодхичитту, совершать всевозможные деяния для совершенствования в Шести парамитах. Поведение должно соответствовать принятым обетам и своему социальному положению, тогда реализация плода бодхисаттвы окажется возможной.

Эти четыре темы дают нам полное понимание того, какие внутренние и внешние условия необходимо иметь, чтобы стать бодхисаттвой. Отсюда видно, что внутреннее условие — это порождение бодхичитты, а внешнее условие — это принятие обетов бодхисаттвы, получение статуса «вставший на путь бодхисаттвы» и практика самого пути бодхисаттвы.

Породившие бодхичитту, принявшие обеты бодхисаттвы и практикующие путь бодхисаттвы упасаки и упасики имеют намерение следовать этому пути из жизни в жизнь до полной реализации плода Будды. Обеты Бодхисаттвы оставляют духовную печать в сознании, это значит, что, Тело обетов будет следовать за вами из жизни в жизнь. По этой причине данное намерение никак не сможет быть забыто в ваших последующих воплощениях.

1. Что такое Бодхичитта

Согласно главе 1 Сутры Обетов Упасаки: «тот, кто породил бодхичитту, именуется бодхисаттвой». Поэтому необходимым условием для принятия обетов бодхисаттвы является зарождение бодхичитты. Что же называется бодхичиттой?

Полное название Ануттара-самьяк-самбодхи, то есть сознание, устремлённое к постижению высочайшей истины. В главе 41 «Трактата о переправе с помощью великой мудрости» говорится: «Бодхисаттва даёт обет и, тем самым, создаёт причину для постижения высшей истины. Будда внутри меня именуется бодхичиттой». В древнем переводе (на китайский язык) стиха 59 Аватамсака-сутры сказано: «Бодхичитта — это семя, из которого получаются  плоды природы всех Будд, и по этой причине из неё же выходит Дхарма всех Будд. Бодхичитта — это плодородное поле, и по этой причине на ней взращиваются чистые дхармы всех живых существ. Бодхичитта — это безграничная земля, и по этой причине она способна вместить в себя все существующие миры. Бодхичитта — это чистая вода, и по этой причине она способна полностью смыть загрязнения всех заблуждений. Бодхичитта — это ураганный ветер, и по этой причине она не имеет препятствий ни в одном из миров. Бодхичитта — это бушующий огонь, и по этой причине она способна сжечь все неправильные взгляды и страстные желания. Бодхичитта — это ясное Солнце, и по этой причине она озаряет все виды живых существ. Бодхичитта — это полная Луна, и по этой причине все чистые и светлые дхармы в её свете раскрываются во всей своей полноте».  Сердце, исполненное бодхичиттой, — это то начальное состояние сознания, которое должен обрести бодхисаттва, идущий путём Махаяны. Возникновение такого состояния ума и называется порождением бодхичитты, его также называют «утверждением в намерении», «вступлением на путь ?стины», и оно является основой для реализации совершенного постижения.

Суть Бодхичитты выражается в четырёх великих клятвах: спасти всех бесчисленных живых существ, искоренить все бесчисленные заблуждения, целиком постичь труднопостижимую Дхарму, достичь непревзойдённого состояния Будды. Первая клятва — это обет принести истинную пользу другим, последние три — обеты принести истинную пользу себе. В сущности, это искреннее желание обрести двойную пользу — для себя и всех живых существ. Это великое сердце, обладающее бесчисленными заслугами и добродетелями, которые восхваляются во всех сутрах для вдохновения последователей.

 

2. Великое сострадание — это порождающее условие.

Причиной зарождения бодхичитты является наличие великого сострадания. В 3 главе Сутры Обетов Упасаки говорится: «Причина, по которой в сердцах живых существ зарождается бодхичитта в следующем: или же благодаря уже имевшемуся врождённому условию, или же благодаря обретению понимания и устремлённости к прозрению, или же по этим двум причинам одновременно. Тебе следует знать следующее: то условие, благодаря которому добрый муж порождает бодхичитту, есть великое сострадание; поскольку сострадание является первопричиной, легко обрести состояние бодхичитты. Поэтому сострадание – это порождающее условие».

Также говорится: «Добрый муж! Если мирянин не развивает сострадание, то он не может принять обеты бодхисаттвы. Если же он развил в себе это качество, то уже обрёл это право».  Также сказано: «Тот, кто совершенствуется в сострадании, способен пожертвовать то, что отдать невозможно; может вытерпеть то, что невозможно вытерпеть; в состоянии сделать трудновыполнимое, и по этой причине сострадание называют основой всех добродетелей».

О том, как совершенствовать сострадание, в сутре рассказано очень подробно (оригинал сутры, расширен пояснениями к ней наставника Тай Сю):

«Добрый муж! Мудрый человек может зародить глубокое страдание ко всем живым существам по следующим причинам:

1.Видя, что все живые существа погружены в море нескончаемых страданий сансары, и желая их спасти.

2. Видя, что живые существа не обладают десятью способностями, четырьмя видами бесстрашия, великим состраданием, тремя видами памятования, и желая им обретения этих качеств в полной мере.

Десять способностей: глубокое осознавание, усиление осознавания, искусность в средствах, умственные способности, сила самодисциплины, сила совершенствования, сила учения, способность чудесных превращений, совершенное постижение, способность вращать колесо Дхармы.

Четыре вида бесстрашия: Татхагата полностью уверен и лишен всякого страха, заявляя, что (1) он полностью пробужден в отношении всех явлений, (2) он уничтожил все загрязнители, (3) он правильно определил все препятствия, которые должны быть устранены на пути, и (4) при практике его учения ведут к полному уничтожению страданий.

Три вида памятования: 1. Будда не испытывает эмоций радости и ликования, если живые существа верят в него и принимают его учение, он постоянно сохраняет правильное памятование и истинную мудрость; 2. Будда не испытывает беспокойства или тревоги, если живые существа в него не верят и не следуют его учению, он сохраняет правильное памятование и истинную мудрость; 3. Если среди живых существ есть те, кто верит и следует учению Будды, и также есть те, кто не верит и не следует его учению, Будда также в связи с этим не испытывает ни чувств радости, ни грусти, он постоянно сохраняет правильное памятование и истинную мудрость.

3. На основании равного отношения ко всем живым существам, не делая различия между теми, кто к нам добр, и теми, кто желает нам зла, не впадая в двойственность.

4. Видя сбившихся с правильного пути живых существ и желая им получить наставления, которые направили бы их на истинный путь.

5. Видя живых существ, погрязших в Пяти желаниях и забывших о нравственности, желая им избавиться от своих пороков.

Пять желаний: богатство, женщины, слава, пища и питьё, сон.

6. Видя сильнейшую привязанность живых существ к своему имуществу, жёнам и детям, и совершающих ради богатства и близких злодеяния.

7. Видя, как живые существа, обладающие красивым телом, крепким здоровьем и долголетием, становятся гордецами, считая себя выше других.

8. Видя живых существ, очарованных лжеучителями, подобными «шести учителям ереси», и введёнными этими сектантами в заблуждение.

«Шесть учителей ереси»: имеются в виду 6 сектантов, живших во времена Будды Шакьямуни, которые придерживались взглядов, противоположных его Учению.

9. При виде живых существ, испытывающих всевозможные страдания трёх сфер, желая им обрести понимание того, что на самом деле есть страдание, и на основании этого осознания добиться прекращения страдания.

Три сферы: сфера желаний, сфера форм, сфера не-форм. Каждой сфере присущи свои виды страданий.

10. Видя, как живые существа стремятся удовлетворить Пять желаний, что подобно утолению жажды щелочным раствором, и желая им образумиться.

11. Видя, что живые существа живут безрадостно и продолжают создавать причины для возникновения новых страданий; и, хотя все они страстно желают счастья, тем не менее, они не совершают действий, ведущих к достижению счастья; они стремятся к небесному наслаждению и поэтому не могут довести до совершенства свою нравственность. Пусть же они избавятся от заблуждений и прекратят совершать неправильные действия.

12. Видя, что живые существа заблуждаются относительно природы вещей и порождают воззрения «Я» и «Моё», желая им обретения истинного знания.

Так называемое «Я» и «Моё» пустотны, ведь даже 4 первоэлемента не обладают истинным существованием, также как и пять скандх. А если это так, то тогда в каком же месте можно отыскать это реально существующее «Я» и что-либо ему принадлежащее!?

13. Видя, что живые существа не познали свою истинную природу и по этой причине продолжают вращаться в пяти сферах существования, желая им выйти из круга перерождений.

Пять сфер существования или пять путей: люди, небеса, ад, голодные духи, животные.

14. Видя, что живые существа боятся рождения, старости и смерти, однако продолжают совершать поступки, ведущие к вхождению в новый круг рождения, старости и смерти, желая им прекращения совершения неправильных действий.

15. Видя, как живые существа испытывают всевозможные телесные и ментальные страдания и продолжают создавать причины (убийство живых существ), ведущие к воздаяниям в виде новых телесных и ментальных страданий.

16. Видя, что живые существа испытывают страдание от разлуки с любимым, но не избавляются от жажды мирских благ.

17, Видя, что живые существа пребывают во тьме невежества и не знают, как зажечь светильник мудрости.

18, Видя, как живые существа горят в огне тягот и омрачений и не могут достичь спасительной воды самадхи.

19. Видя, как живые существа ради удовлетворения Пяти желаний совершают бесчисленные злодеяния, желая им понять, что удовлетворение Пяти желаний не принесёт истинного счастья.

20. Видя живых существ, познавших страдания, которые приходят следом за удовлетворением Пяти желаний, но не прекращающих свою погоню за земными благами. Пусть живые существа осознают, что они в этом подобны голодающему, который ест отравленную пищу для утоления голода.

21. Видя живых существ, которые пребывают в неблагоприятных сферах под гнётом мучителей, приносящих им множество страданий. Но, несмотря на столь ужасные условия, эти живые существа не пытаются соблюдать нравственное поведение, которое привело бы их к избавлению от страданий.

22. Видя живых существ, находящихся в круговороте восьми страданий бытия, желая им узнать, как устранить причину этих страданий.

Восемь страданий бытия: рождение, старость, болезнь, смерть, разлука с любимым, встреча с ненавистным, невозможность достижения цели, душевные и физические страдания, возникающие из деятельности пяти скандх.

23. Видя живых существ, страдающих от голода, жажды, жары, холода и находящихся в неволе.

24. Видя живых существ, нарушающих установленные заповеди, желая им осознать, что нарушение обетов ведёт к перерождению в аду, сфере голодных духов или в мире животных.

25. Видя живых существ, полагающихся на своё крепкое здоровье, долголетие, безмятежную жизнь и талант красноречия как на надёжную опору, желая им освободиться от заблуждений.

26. Видя живых существ с изъянами шести корней, что является следствием прошлых злодеяний, желая этим живым существам более не совершать плохих поступков, ведущих к таким тяжелым воздаяниям.

Шесть корней: глаза, уши, нос, язык, тело, разум.

27. Видя живых существ, живущих в землях, где не слышали о Дхарме, вследствие чего не занимающихся духовным совершенствованием, не совершающих благих действий, ведущих к обретению благоприятных воздаяний. Пусть же они встретятся с Учением!

28, Видя изнурённых существ с тощими телами, живущих там, где всё время голод, разбойничающих и грабящих друг друга, желая им понять, что именно грабёж привёл их к рождению в месте, где нет пищи, и что необходимо исправиться для перерождения в благоприятной сфере.

29. Видя живых существ, живущих там, где идёт война, сражающихся друг с другом, калечащих других и испытывающих нескончаемые страдания.

30. Видя живых существ, которые обрели счастье родиться во времена прихода Будды в этот мир, и имеющих возможность услышать чистую Дхарму, но отвергающих Учение.

31. Видя живых существ, которые верят еретическим учениям и не следуют за теми, кто познал истинную мудрость. Пусть живые существа осознают, что это приведёт их к сильнейшим страданиям.

32. Видя живых существ, которые обладают большим богатством, но скупы на подаяния. Они не в силах расстаться даже с малой частью своего состояния. Пусть же они поймут, что это дурное поведение, ведущее к негативным последствиям.

33. Видя живых существ, которые занимаются земледелием и торговлей и испытывают страдания, связанные с этими видами деятельности.

34. Видя живых существ, которые не относятся с любовью к своим родителям, братьям, женам, слугам, своей семье и своему роду, желая им осознать, что это их приведёт к негативным последствиям.

Добрый муж! Мудрый человек должен смотреть на блаженство пребывания в сфере «не восприятия и не-невосприятия» как на тяготы ада и испытывать сострадание к тем, кто этого не понимает.

Привязанность даже к такому высокому состоянию не даст окончательно освободиться из сансары, и следственно, в будущем приведет к перерождению в аду. Ни одному живому существу этого не избежать.

Добрый муж! До момента «вступления на Путь», такое воззрение называется состраданием. После «вступления на Путь», это именуется Великим состраданием.

Достижение плода выше шраваки или «вступившего в поток», а также пратьека-будды или бодхисаттвы первой ступени называется «вступлением на Путь».

По какой же причине? До момента «вступления на Путь», хотя человек и обрёл привычку думать с состраданием обо всех живых существах, однако его воззрения всё ещё имеют ограничения. Это относится и к его взглядам на самих живых существ. Но после «вступления на Путь» его представления о живых существах, равно как и обо всех явлениях, становятся беспредельными, поэтому и сострадание такого человека уже именуется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» сострадательное сознание ещё не стабильно, поэтому его называют (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» оно становится постоянным и больше не нарушается, поэтому именуется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» невозможно оказывать помощь (абсолютно) всем живым существам, и поэтому данное качество называется (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» появляется способность оказать великое благодеяние абсолютно всем живым существам, поэтому такое качество называется Великим состраданием.

До момента «вступления на Путь» человек не обладает совершенной мудростью и не может на неё опереться, когда совершает действия, поэтому такое качество называется (просто) состраданием. Но после «вступления на Путь» все поступки определяются совершенной мудростью, и поэтому такое качество называется Великим состраданием.

Добрый муж! Мудрый человек взращивает в себе сострадание и усердно в нём практикуется. ? хотя он не может прекратить страдания живых существ, он всё равно приносит всем безмерную пользу. Добрый муж! Первопричина, по которой обретается плод реализации Шести парамит, зарождается в сострадательном сознании.

Добрый муж! Бодхисаттвы бывают двух видов: монахи (монахини) и миряне. Монаху легко практиковаться в сострадании, а мирянину сложно. По какой причине? В миру есть множество причин и условий для совершения неправедных поступков.

1. Очищение исповедью

Последователи, утвердившиеся в решении принять обеты Бодхисаттвы, обязательно должны исповедоваться и раскаяться в своих неправедных деяниях. Совершая исповедь, необходимо думать следующим образом: «В этой жизни и в безначальном ряду прошлых своих рождений во всех уделах сансары мы творили бесчисленные злодеяния. Эти дурные поступки оставили свои семена в нашем сознании и превратились в помехи на нашем пути духовного совершенствования, поэтому мне необходимо раскаяться от всего сердца!» Совершая этот крайне важный поступок, вы тем самым очищаете своё тело и сознание. После этого вы уже можете просить о передаче вам обетов Бодхисаттвы». Молитва раскаяния:

В безначальном ряду жизней в круговороте сансары и по сей день, под властью омрачений сознания, таких как привязанность, отвращение и неведение, посредством тела, речи и ума я совершал злодеяния, в чём сейчас глубоко раскаиваюсь и обязуюсь воздерживаться от совершения негативных деяний.

2. Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях

Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях является основой на пути изучения Дхармы. Для того, чтобы получить обеты Бодхисаттвы, необходимо сначала принять прибежище в Трёх Драгоценностях. Три прибежища — это коренные обеты, которые принимает последователь. Это клятва до конца своей жизни вверить себя Будде, Дхарме и Сангхе. В стихе №22 главы, посвященной пяти обетам, сутры Обетов Упасаки говорится: «Добрый муж! Если человек верит в закон причины и следствия, в высшую ?стину и в возможность Просветления, то такой человек обретает Три Прибежища. Если человек всем сердцем вверил себя Трём драгоценностям, и его вера непоколебима, если он проникся любовью и преданностью к Трём Драгоценностям и учится Дхарме у духовных наставников, то такой человек обретает Три Прибежища».

3. Принятие обетов.

?так, вы приняли прибежище в Трёх Драгоценностях и обрели в них истинную веру. ?спытав глубокое сочувствие к страданиям живых существ, у вас появилось сострадательное сознание. Благодаря этому глубокому состраданию в вашем уме зародилась бодхичитта, и вы дали клятву следовать путём, которым идут все бодхисаттвы, устремились обрести непревзойдённое состояние Будды и принести пользу всем живым существам. Обеты бодхисаттвы — это духовная печать в сознании. Поэтому мы максимально пробуждаем в своём сердце бодхичитту и в таком состоянии приходим на церемонию принятия необыкновенных обетов Бодхисаттвы.

 

Глава 3. Обеты Бодхисаттвы

Теперь перейдем к разъяснению шести строгих и двадцати восьми нестрогих обетов Бодхисаттвы упасаки.

1. Не убивать

Добрый муж! Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен убивать — ни личинки муравья. Тот, кто убивает сам или же побуждает к этому других, утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана («вступившего в поток») или анагамина («освободившегося от земных перерождений»). Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой1, «упасакой-чандалой»2, «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой3. Поэтому «не убивать» является первым строгим обетом.

    1. Жители небес обладают чудесным ароматом, поэтому мир людей им невыносим. Однако запах тела тех людей, которые, например, соблюдают восьмикратный пост, естественным образом становится благоуханным и приятным даже для небожителей. Те, кто строго соблюдает обеты, также начинает издавать определенный аромат, который называется ароматом обетов. Он также приятен, как аромат благовоний, которые мы возжигаем перед изображениями Будды, или запах цветов. Поэтому упасака, строго соблюдающий обеты Бодхисаттвы, естественным образом становится благоуханным. Однако, как только человек разрушает обеты, этот запах превращается в зловоние загнивших цветов, вызывающий у людей отвращение. Отсюда и название — «дурно пахнущий» упасака.
    2. Чандалы — это люди вне каст, к которым в древней ?ндии относились и мясники, то есть те, кто профессионально убивал животных. К такому человеку даже страшно приблизиться.
    3. Загрязнённый омрачениями и связанный мирскими страданиями, жалкий, безвольный человек.

 

2. Не воровать

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен присваивать себе чужого — ни половины копейки. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не воровать» является вторым строгим обетом.

 

3. Не говорить неистинных слов

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни не должен обманывать — строго запрещено даже преувеличивать собственные духовные достижения (в медитации на нечистотах тела). Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не говорить неистинных слов» является третьим строгим обетом.

 

4. Не прелюбодействовать

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен совершать прелюбодеяний. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не прелюбодействовать» является четвёртым строгим обетом.

 

5. Не рассказывать о проступках четырёх групп людей

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен объявлять во всеуслышание о проступках монахов, монахинь, упасак или упасик. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не рассказывать о проступках четырёх групп людей» является пятым строгим обетом.

Обнародование проступков этих людей может привести к расколу в сангхе, а тот, кто этому поспособствует, попадёт в ад Авичи.

 

6. Не распространять спиртное *

Тот, кто принял обеты упасаки, даже ради спасения собственной жизни, не должен ни покупать, ни продавать, ни дарить спиртное**. Нарушивший этот запрет утрачивает обеты упасаки и лишается ранее обретённых заслуг, полученных в результате изучения Дхармы, не говоря уже о потере возможности реализации плода шротапана или анагамина. Такой человек именуется упасакой, «сломавшим» обеты, «дурно пахнущим» упасакой, «упасакой-чандалой», «загрязнённым» упасакой, «связанным» упасакой. Поэтому «не распространять спиртное» является шестым строгим обетом.

* Пятью мирскими обетами запрещено употреблять спиртное самому. Обеты упасаки запрещают также действия, направленные на получение этих веществ другими.

** А также наркотики, курительные смеси и любые другие вещества, затуманивающие сознание.

Добрый муж! Если примешь вышеизложенные обеты упасаки, будешь соблюдать их с глубокой преданностью и не нарушишь ни при каких обстоятельствах, то сможешь обрести соответствующие восхитительные плоды. Добрый муж! Обеты упасаки также называют «ожерельем из самоцветов» или «величественным облачением». Чудесный аромат этих обетов заполняет бесконечное пространство и препятствует всему дурному. Это основа всех добродетелей, «драгоценная сокровищница», «высший класс», «великая нирвана», «благодатный аромат учения Будды», «место появления благих дхарм». Уже одно намерение соблюдать эти обеты приносит безмерную пользу, что уж говорить о благе, обретаемом тем, кто всем сердцем взял на себя исполнение этих обетов и никогда их не нарушает.

1. Не заботиться о родителях и духовных учителях

Добрый муж! Как говорил Будда, если тот, кто принял обеты упасаки, не заботится о своих родителях и духовных учителях, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Наши родители, духовные учителя и монахи — это люди, чья доброта по отношению к нам выше доброты небесной. Поэтому следует в любое время и в любом месте проявлять заботу о родителях, обеспечивать их всем необходимым и делать подношения своим духовным учителям, в противном случае, упасака совершает грех потери идеи обетов. Что это значит? Вначале вы порождаете бодхичитту, принимаете решение стать бодхисаттвой, обрести плод Будды, а в результате вы не делаете необходимых вещей для своих родителей и наставников, в которых те нуждаются, и, тем самым, утрачиваете любовь, присущую бодхичитте. Это делает затруднительным дальнейшее продвижение по пути бодхисаттвы, более того, может привести к тому, что в итоге вы погрязнете в пороках и переродитесь в низших сферах. По меньшей мере, вы просто лишаетесь причины для перерождения в Чистой земле, остаётесь в сансаре и продолжаете испытывать страдания.

 

2. Предаваться наслаждению спиртными напитками

Если принявший обеты упасака ищет удовольствия в употреблении спиртных напитков, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

 

3. ?спытывать отвращение при виде страданий больных

Если принявший обеты упасака питает отвращение и не выносит вида тех, кто испытывает страдания болезней, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Другими словами, приняв обеты бодхисаттвы, вы дали клятву совершенствоваться в очищении своего сознания, избавить всех живых существ от страданий… Однако, как только вы встретились с больными людьми, которым требуется ваша помощь, вы не проявляете к ним сострадания, не хотите о них позаботиться, а просто отворачиваетесь. Тем самым вы нарушаете данный обет.

 

4. Не подавать милостыню нуждающимся

Если принявший обеты упасака при встрече с просящим милостыню не может пожертвовать ему хоть самую малость и оставляет просящего с пустыми руками, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

?меется в виду, что, столкнувшись с мольбами других людей о помощи, ничего для них не сделать. Например, не подать нищему. ?ли, например, если люди узнали о том, что вы понимаете Дхарму, и обратились к вам за разъяснением, а вы проигнорировали их просьбу. ?ли если физически слабые люди попросили вас принести какую-то вещь, а вы не захотели приложить усилия. ?ными словами, если вы можете помочь, но не помогаете, то это и будет нарушением данного обета. Кто-то может дать больше, кто-то меньше, Будда говорил, если хотя бы чуть-чуть посодействуете, то уже не нарушите данный обет. Если вы уверены в том, что другой человек просит денег для того, чтобы совершить недостойный поступок, тогда можно не подавать. Но если вы знаете, что человек просит денег на еду или на лекарство, тогда следует дать столько, сколько это для вас возможно.

 

5. При встрече с человеком одной из четырёх групп не поприветствовать его

Если принявший обеты упасака при встрече с монахом, монахиней, упасакой или упасикой не поприветствует их поклоном со сложенными ладонями, не скажет слов приветствия, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

За исключением случаев тяжелой болезни, нахождения в медитативном сосредоточении, проповедования Дхармы или её слушания.

 

6. Возгордиться, увидев, как человек одной из четырёх групп нарушил свои предписания

Если принявший обеты упасака увидел, как кто-то, принадлежащий к одной из четырёх групп Сангхи, нарушил свои обеты, и начинает испытывать чувство гордости, считая себя превзошедшим того, кто нарушил предписания, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

 

7. Во время шести постных дней месяца не соблюдать восьмикратный пост* и не совершать подношений Трём Драгоценностям

Если принявший обеты упасака не может во время шести постных дней каждого месяца соблюдать восьмикратный пост и совершать подношения Трём Драгоценностям, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

 * О том, что такое восьмикратный пост, и как его соблюдать, см. Главу 4.

 

8. Не идти слушать Дхарму

Если в 40 Ли есть место, где проповедуется Дхарма, а принявший обеты упасака не идёт слушать Учение, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

1 Ли = 0,5 км. То есть, каким бы далёким не был путь, даже если придётся идти 4 часа пешком до места, где проповедуется Дхарма или проводится служба, всё равно надо там оказаться. Однако здесь важно определить критерии для того, кто проповедует Дхарму. Если этот человек восхваляет только Махаяну и с неприязнью отзывается о Хинаяне, или же он проповедует только о пути, ведущему к освобождению, и не восхваляет Махаяну, или же разъясняет Махаяну и отговаривает следовать учениям Ваджраяны, то это нехорошо. Такого проповедника нельзя назвать глубокомудрым, и тогда не следует идти его слушать.

 

9. Принимать в своё пользование предметы повседневного обихода, принадлежащие монахам (монахиням)

Если принявший обеты упасака забирает в собственное пользование вещи монахов, такие как постельные принадлежности, кровать, предметы для сидения и т.д., то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Тот, кто не является монахом или монахиней, не может забирать себе предметы повседневного обихода, принадлежащие монастырю. Эти предметы называют «монашескими вещами с четырёх сторон», появившиеся в монастыре благодаря подношениям и пожертвованиям мирян (т.е. со стороны) для общего использования общиной монахов. Забрать эти вещи себе, значит, нарушить данный обет, однако временное их использование внутри монастыря не запрещено.

 

10. Пить воду, в которой есть насекомое

Если принявший обеты упасака подозревает, что в воде есть насекомое, и всё же выпивает воду, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если есть сомнения, то необходимо посмотреть внимательно или даже процедить воду через марлю. Это относится и к питью, и к еде. Необходимо быть осмотрительными.

 

11. ?дти в одиночку в опасное место

Если принявший обеты упасака идёт без провожатого в опасное место, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы один идёте в место, где есть угроза для жизни, это будет нарушением данного обета. Поскольку вы решили стать бодхисаттвой, ваше тело теперь принадлежит всем живым существам, поэтому необходимо как следует заботиться о своём физическом и духовном здоровье, чтобы послужить как можно большему количеству живых существ. Следовательно, если вам необходимо отправиться в опасное место, нужно взять с собой проводника и позаботиться о безопасном проходе.

Тем не менее, при наличии субъективного фактора, а именно, если преследуются интересы всех живых существ, то бывают исключения. Примером является Сюаньцзан, отправившийся в ?ндию за буддийскими свитками в одиночку. Несмотря на то, что его путь был полон опасностей, его намерения были чистыми, действия совершались ради распространения и процветания Дхармы, а не ради личной выгоды. В таких случаях данный обет не нарушается.

 

12. Останавливаться без компаньона в женском монастыре

Если принявший обеты упасака остаётся на ночь один в женском монастыре, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы мужчина, то вам нельзя ночевать одному без компаньона в женском монастыре. То же самое касается проживания женщины среди монахов. Это же относится и к поездке в автомобиле наедине с монахом/монахиней, поскольку машина — это ограниченное и скрытое от посторонних глаз пространство. Если, например, женщина хочет подвезти монаха, то ей следует взять в компанию еще одну женщину, чтобы не дать повода для сплетен, разного рода слухов и домыслов.

 

13. Ударить человека ради обретения богатства

Если принявший обеты упасака ради получения богатства поднимает руку на тех, кто находится у него в услужении, или бранит их, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Нельзя ради денег наносить вред своим подчиненным или наемным работникам. Это идёт вразрез с бодхичиттой.

 

14. Делать подношения негодными пищевыми продуктами

Если принявший обеты упасака преподносит негодные пищевые продукты монаху, монахине, упасаке или упасике, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

К негодным пищевым продуктам относятся объедки со своего стола либо испорченная пища.

 

15. Держать у себя диких кошек и лисиц

Если принявший обеты упасака держит у себя диких кошек или лисиц, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Дикие кошки, лисы и им подобные животные убивают ради пищи других животных, поэтому держать их у себя и, тем более, разводить противоречит идее Великого сострадания. Что же касается домашних питомцев, то, если собака охотничья, или, к примеру, домашнее животное склонно есть мух, их также нельзя иметь у себя дома, поскольку они могут убить живое существо, и вы окажетесь причастны к убийству. Если же, например, ваша кошка уже давно отвыкла охотиться на мышей, то тогда держать её у себя не считается нарушением обета.

 

16. Разводить коров, баранов и т.п.

Разведение слонов, лошадей, верблюдов, ослов, а также коров, коз, баранов и любых других сельскохозяйственных животных противоречит чистоте принятых обетов и поэтому недопустимо. А если упасака преподносит этих животных в дар людям, которые не соблюдают никакие заповеди, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Этот обет является предостережением, ведь данных животных разводят либо ради их мяса, пуха и кожи, либо для того, чтобы использовать их силу для тяжелой работы. Кроме того, если животное вас не слушается, вы можете его ударить, и в вашем сознании возникнет гнев. Далее, если вы захотите отдать этих животных другим людям, то нужно быть абсолютно уверенным в том, что они соблюдают хотя бы пять мирских обетов и не причинят животным вреда.

 

17. Не хранить у себя дома рясу, патру и посох

Если принявший обеты упасака не хранит у себя монашескую рясу, чашу для подаяния и монашеский посох (предметы для подношения монахам), то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Монашеская одежда, чаши для подаяния, монашеские посохи — это предметы, необходимые монахам. Если вы не храните их у себя дома, вы нарушаете данный обет. В чём же тут дело? В необходимости постоянно делать подношения Трём Драгоценностям, поддерживать монахов и оказывать им помощь! Если вы хотите соответствовать званию бодхисаттвы, вы должны заранее подготовить эти вещи для подношений. Однако в наши дни стало популярным дарить красные конверты, чтобы монахи сами смогли приобрести всё, что им необходимо. Это тоже допустимо и не является нарушением обета. То есть, смысл в том, что нужно заранее подготовить подношения для монахов, чтобы в любом месте и в любое время можно было проявить заботу о Сангхе и покровительствовать Трём Драгоценностям.

 

18. Орошать землю нечистой водой

Если принявший обеты упасака ради выживания должен работать в поле, но не использует для орошения чистую воду, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вам для пропитания необходимо самому выращивать урожай, то убедитесь в том, что в воде, которой вы орошаете землю, нет насекомых или мелких рыб. Если есть подозрение, то процеживайте воду, чтобы не причинить им вреда. Далее нужно позаботиться и о тех живых существах, что находятся в земле, которую вы обрабатываете, поэтому не используйте химические удобрения ни на одном этапе обработки земли.

 

19. Вести нечестную торговлю

Если принявший обеты упасака ради выживания должен заниматься торговлей, то, взвесив товар и договорившись о цене, он не должен её повышать.  Товар необходимо взвешивать без обмана. Если кто-то другой ведёт нечистую торговлю, нужно призвать его к честности. Не выполняющий это предписание упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

При проведении торговых сделок, когда вы уже договорились с клиентом о цене, необходимо держать своё слово, соблюсти условия договора и более не повышать цену, якобы из-за того, что нашлось более выгодное предложение, поскольку такое ведение дел принесёт покупателю страдания. Необходимо также честно взвешивать свой товар, использовать правильно настроенные весы. ? наоборот, если вы поняли, что кто-то другой пытается обмануть вас, то необходимо сказать об этом продавцу и призвать его к честности. Не поговорив с продавцом, вы также нарушите данный обет, ведь после вас этот человек сможет обмануть и навредить еще большему количеству людей.

 

20. Вступать в половые отношения в неподходящем месте или в неподходящее время

Если принявший обеты упасака вступает в половую связь в неподходящем месте или в неподходящее время, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Даже законным супругам запрещается нарушать это предписание. Неподходящее время — это дни поста,  дни рождения Будд и Бодхисаттв, а также день поминок родителей и даже собственный день рождения. Неподходящие места: монастыри, места, где проповедуется Дхарма и т.д. Если муж и жена останавливаются на ночлег в монастыре, то они не могут жить в одной комнате.

 

21. Не платить налоги

Если принявший обеты упасака ведёт торговую деятельность и уклоняется от уплаты государственных пошлин и налогов, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы занимаетесь торговлей или любой другой предпринимательской деятельностью, то непременно должны уплачивать все требуемые налоги. Неуплата считается присвоением государственных средств, т.е. воровством.

 

22. Нарушать законы государства

Если принявший обеты упасака нарушает законы данной страны, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Тот, кто принял обеты и стремится соответствовать облику бодхисаттвы, не только должен соблюдать законы государства, ему также следует относиться с пониманием и к национальным обычаям и к традициям данной страны, в противном случае своим поведением он может создать препятствия на пути распространения Дхармы.

 

23. Не подносить новые пищевые продукты Трём Драгоценностям

Если принявший обеты упасака приобрёл свежие злаки, фрукты, бахчевые культуры, овощи, зелень, корнеплоды и т.д. и, в первую очередь, не преподнёс их Трём Драгоценностям, а сразу забрал их в своё распоряжение, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Даже если вы самостоятельно пошли на рынок и купили пищевые продукты, например, вкусные фрукты, то сперва нужно совершить визуализацию и мысленно преподнести их Трём Драгоценностям, а потом уже съесть эти фрукты.

 

24. Ослушаться запрета наставника

Если принявший обеты упасака без разрешения своего духовного наставника самовольно начинает проповедовать Дхарму или восхвалять проповедь других мирян, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если ваш наставник не допускает вас до проповедей, а вы всё же идёте и разъясняете Дхарму по своему разумению, то вы нарушаете данный обет. Смысл запрета в том, что для распространения Дхармы необходимо обладать истинным знанием, истинным видением и безупречно чистым сознанием, и только ваш наставник-монах может судить, обладаете ли вы этими качествами или нет. Только с его одобрения можно заниматься распространением Дхармы. Если вы хотите издать книгу, нужно сначала обсудить ее содержание с вашим наставником.

Другая часть этого обета говорит нам о том, чтобы мы не возгордились, если нами восхищаются. ? также, если какой-то упасака действительно прекрасно проповедует Дхарму, и вы начинаете его превозносить без позволения своего наставника, то вы также нарушаете данный обет, поскольку можете поспособствовать зарождению гордыни в этом человеке, что в итоге навредит его духовной практике.

? ещё, прежде чем покупать чью-то книгу или диск или идти слушать наставления кого-либо, лучше посоветоваться со своим наставником-монахом. Не нужно только из-за того, что у этого человека на лекциях зал битком, спешить его слушать.

 

25. ?дти по дороге впереди монаха

Если принявший обеты упасака идёт по дороге, оставив монаха, монахиню или шраманеру* позади себя, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

* Шраманера — послушник, принявший 10 начальных монашеских обетов.

Если вы направляетесь куда-то вместе с этими людьми, то нельзя идти по дороге перед ними. Если они умышленно замедлились, просто пропустите их вперёд. Но если вы хотите, например, помочь им спуститься с лестницы или находитесь в опасном районе и хотите их защитить, и для этого идёте первым, тогда запрет не нарушается.

 

26. Не делить поровну пищу для монахов

Если принявший обеты упасака, вручая монахам пищевые продукты, отдаёт всё лучшее своему наставнику, обделяя других монахов, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если вы хотите проявить уважение к своему духовному учителю, то можете частным образом передать ему угощение. Однако, когда делаете подношение группе монахов, не делайте между ними различия.

 

27. Заниматься шелководством

Если принявший обеты упасака занимается разведением шелковичных червей, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Для получения шелковой нити шелковод сначала сжигает самого червя. Вы можете заниматься торговлей ради своего выживания, но ни в коем случае не должны делать то, что причиняет вред другим живым существам.

 

28. Столкнувшись в пути с больным, пройти мимо

Если принявший обеты упасака встречает на своём пути больного и проходит мимо, потому что не желает себя обременять, то этот упасака совершает грех потери идеи обетов, не совершенствуется в добродетелях, склоняется к дурному, загрязняет обеты и создаёт причины для последующих рождений в сансаре.

Если где-либо в дороге вы столкнулись с больным человеком и не попытались ему чем-либо помочь, а решили поскорее пройти мимо, то вы нарушили данный обет. ?ногда помощь другому человеку может доставить нам дополнительные хлопоты, и поэтому некоторые люди делают вид, что просто не заметили больного. Это нехорошо. Вы можете хотя бы вызвать ему скорую помощь, позвонить его родственникам — сделать то, что в ваших силах, и ваше сердце останется чистым.

 

Добрый муж! Если упасака всем сердцем принимает и соблюдает данные обеты, то этот человек выделяется среди всех последователей-мирян и именуется «белым лотосом», «удивительным ароматом», «чистым цветком лотоса», «истинной драгоценностью», мужем высоких качеств!

 

Глава 4. Как соблюдать восьмикратный пост

Седьмое предписание из 28 нестрогих запретов говорит о том, что упасака должен в определённые дни месяца соблюдать восьмикратный пост и совершать подношения Трём Драгоценностям.

Особые дни, в которые следует поститься, это 8-й, 14-й, 15-й, 23-й, и два последних дня лунного месяца (29 и 30, или 28 и 29, в зависимости от количества дней в данном месяце). В сутре Обетов Упасаки строфе № 21 главы, посвященной описанию восьмикратного поста, сказано: «Тот, кто соблюдает восьмикратный пост, за исключением пяти смертных грехов*, очищается от всех остальных негативных действий». Также говорится: «Тот, кто сможет пребывать в чистоте, соблюдая восьмикратный пост, обретёт бесчисленные плоды высочайшего счастья».

*Пять смертных грехов: убийство отца, убийство матери, убийство архата, раскол сангхи, злонамеренно ранить Будду.

?ероглиф 关 (Гуань), который переводится как «закрывать, запирать, рубеж», в данном контексте несёт в себе смысл «прекращения деятельности» — 关闭 (Гуань Би).  Это «врата, ведущие к прекращению перерождений живых существ в сансаре». Под «прекращением» подразумевается прекращение убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, употребления спиртных напитков и т.д. — восьми видов негативных действий, ведущих к последующим воплощениям в Колесе рождения и смерти. Когда эти восемь видов неблагих поступков более не совершаются, то они превращаются в «восемь прекращений». ?ероглиф 斋 (Чжай) означает «пост», что подразумевает воздержание от пищи после полудня, очищение тела и ума, устранение суетных мыслей. Таким образом, первые семь предписаний — это запреты на определённые действия, а последнее — это пост, то есть воздержание от пищи. Отсюда и название — восьмикратный пост.

Восьмикратный пост — это заповеди и вид воздержания от пищи, которые Будда установил для своих учеников-мирян, чтобы они какое-то время смогли жить и совершенствоваться как монахи. ?з-за того, что миряне вечно заняты повседневными заботами, у них не хватает времени для изучения и практикования в Дхарме. Будда с глубочайшим состраданием к ним определил правила — адаптированные для мирской жизни монашеские предписания: в течение суток (один день и последующая ночь) жить чистой монашеской жизнью, и тем самым, зародить причину для выхода из круга перерождений. Это и есть восьмикратный пост. Для того чтобы его принять, последователи-миряне приходят в храм и просят духовного наставника «вручить» им заповеди на один день и одну ночь, после чего они должны соблюдать данные предписания в течение всего этого времени, не нарушая ни одно, до восхода солнца на следующее утро, после чего объявляют о завершении поста. В следующий раз, когда упасаки снова будут намерены соблюдать восьмикратный пост, они опять должны прийти в храм и попросить наставника «вручить» им соответствующие обеты.

Основные причины нескончаемых перерождений живых существ в сансаре заключаются в привязанности к сексу, еде и питью. Главная причина — это плотское желание, а пристрастие к пище и напиткам является подкрепляющим фактором. Сытая жизнь порождает сладострастие. Чтобы его обуздать, нужно поститься. В этом и заключается основной смысл и главная идея восьмикратного поста.

1) Не убивать: не совершать умышленного убийства живых существ: людей, животных, букашек; не делать аборт. Не иметь даже мыслей, связанных с убийством. С состраданием думать обо всех живых существах, не причинять вреда ничему живому, желать всем мира.

2) Не воровать: по отношению к любому виду имущества, хотя бы даже одной травинки или одному дереву. Не присваивать не принадлежащее себе ни одним из способов, будь то обманным путём, взятием силой, узурпированием и т.д. Не иметь даже мыслей о присвоении чего-либо чужого, развивать щедрость и совершать даяния.

3) Не прелюбодействовать: запрещены любого рода физические отношения между мужчиной и женщиной. Не думать о делах сердечных, не мечтать о чувственных наслаждениях. Во время восьмикратного поста запрещено заниматься любовью даже законным супругам.

4) Не говорить неистинных слов: не лгать, не сплетничать, не оскорблять других, не сквернословить, не говорить того, что может принести вред другим. Быть абсолютно искренним. Мысли должны полностью соответствовать сказанным словам.

5) Не употреблять спиртное: не пить опьяняющие напитки самому и не уговаривать других, не заходить в питейные заведения, не вспоминать о выпивке. (Спиртное вводит в одурманенное состояние, воздаянием за это в следующей жизни будет слабоумие. Это же относится к прочим одурманивающим сознание веществам.) Не позволять себе иметь распущенные мысли.

6) Не украшать своё тело, не умащивать его эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями. Запрещено использование любых видов косметических средств, включая духи, ароматные крема, губную помаду; запрещено ношение серёжек и любых других украшений, яркой привлекательной одежды; кроме этого, запрещаются танцы (просмотр и участие), азартные игры, пение песен и т.д.

7) Не сидеть и не лежать на широком, высоком ложе, т.е. на слишком комфортной, мягкой, широкой кровати, например с пружинным матрасом, атласными простынями и пуховыми подушками, потому что такое ложе способствует возникновению сладострастных мыслей. В день и ночь поста следует думать не о сладком сне, а о смысле сутр.

8) Не употреблять пищу в неположенное время: после 12 дня не есть никаких пищевых продуктов, разрешается только пить воду. Во времена Будды говорилось так: до полудня — время приёма пищи всех Будд трёх времён, после полудня Солнце склоняется к западу — в это время едят животные, вечером — трапеза голодных духов и демонов. Если соблюдать это предписание, то можно избавиться от причин для перерождения в трёх низших сферах.

В том случае если нет возможности попасть в храм, разрешается перед изображением Будды принять обеты самостоятельно. Для этого нужно искренне прочесть один раз «Метод восьмикратного поста». Если в сам постный день есть дела, которые невозможно отменить, то допустимо перенести пост на предыдущий день или на следующий.

 

«Метод восьмикратного поста»

«Я (имя) принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе. (Обязуюсь) в течение одного дня и одной ночи не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неистинных слов, не употреблять спиртное, не украшать своё тело, не умащивать тело эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями, не сидеть и не спать на слишком комфортном ложе, не есть в неположенное время, чтобы устранились все негативные действия и развились все благие дхармы упасаки (упасики)».  (Произнести три раза)

«Я (имя) принял(а) прибежище в Будде, принял(а) прибежище в Дхарме, принял(а) прибежище в Сангхе. (Обязуюсь) в течение одного дня и одной ночи не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неистинных слов, не употреблять спиртное, не украшать своё тело, не умащивать тело эфирными маслами, не развлекаться танцами и песнями, не сидеть и не спать на слишком комфортном ложе, не есть в неположенное время, чтобы устранились все негативные действия и развились все благие дхармы упасаки (упасики)».  (Произнести три раза)

Во время восьмикратного поста совершенствуются в сосредоточении, развивают мудрость, раскаиваются в негативных поступках. Это приводит к избавлению от несчастий, увеличению добродетелей и мудрости. Если сможете в течение шести дней каждого месяца соблюдать этот пост, то воздаянием за это будет высшее счастье. ? хотя восьмикратный пост длится всего лишь один день и одну ночь, однако если вы в состоянии на протяжении всего этого времени сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту, то накопите неизмеримое количество заслуг. В Сукхавати-вьюха сутре сказано: «Соблюдающий нравственную чистоту поста в течение одного дня и одной ночи в качестве воздаяния обретает сто благословенных лет жизни в чистой земле Сукхавати». В 21 строфе главы о восьмикратном посте сказано: «Заслуги, обретаемые  от соблюдения поста в течение одного дня и одной ночи в нашу эпоху, превысят заслуги столетнего поста Майтреи во времена его воплощения. По какой же причине? В наше время живые существа погрязли в пяти омрачениях, и их трудно обучить. По этой причине я сказал Мигарамате: «Добрая женщина! Если бы саловое дерево соблюдало восьмикратный пост, оно бы получило счастье рождения в одной из благоприятных сфер, вплоть до непревзойдённой высшей благодати». Добрый муж! Восьмикратный пост это «самоцветы, украшающие область наивысшего постижения»!  Несмотря на то, что следовать предписаниям поста так просто, это приносит неизмеримое количество заслуг. Но если, даже в отсутствии сложностей, человек всё же не постится, то это называется разнузданностью».

 «Шаньшен сказал: Бхагаван! Если человек примет прибежище в Трёх Драгоценностях и будет соблюдать пост, какие благие воздаяния он обретёт?“». «Добрый муж! Если человек примет прибежище в Трёх Драгоценностях, знай, что он получит неизмеримое количество заслуг». «Добрый муж! В государстве Калинга есть сокровищница с семью видами драгоценностей. Люди в этом государстве, будь то взрослые, дети, мужчины или женщины, кто-то в течение семи дней, кто-то на протяжении семи месяцев, другие в течение семи лет перевозят ношу, кто на повозках, кто на слонах, кто на лошадях, верблюдах или ослах, и так всё время, потому что драгоценности в той сокровищнице неисчерпаемы. Но если человек со всей искренностью примет и будет соблюдать восьмикратный пост, то те благие воздаяния, которые он обретёт, превзойдут количество драгоценностей в той сокровищнице».

 

Глава 5. Польза принятия обетов бодхисаттвы

(1) Вы постоянно будете находиться под защитой всех Будд десяти сторон света.

(2) В момент смерти у вас сохранится правильное воззрение, и сердце будет радоваться.

(3) Вы переродитесь в месте, где вас будут окружать бодхисаттвы.

(4) Вы обретёте бесчисленные заслуги, преуспеете в развитии нравственности.

(5) В этой или в следующей жизни ваши нравственность, добродетели и мудрость станут совершенными.

 

Глава 6. Особые указания

  1. Приняв обеты бодхисаттвы, всегда помните о них и не нарушайте, приходя в храм, всегда имейте при себе рясу упасаки. Обеты бодхисаттвы — это «сокровищница Дхармы», а ряса — это «поле заслуг», поэтому, совершая буддийские обряды, делая поклоны перед изображениями Будды, нужно её надевать.
  2. Необходимо каждые две недели читать текст обетов Бодхисаттвы — первого числа и 15-го. Если обнаружили, что нарушили какой-либо обет, необходимо исповедоваться.
  3. Когда приходите в храм, меньше болтайте впустую, старательно направляйте свои помыслы к Будде. В сутре Обетов Бодхисаттвы сказано: «Если человек принял обеты упасаки и устремлён держать их в чистоте, то ему следует совершенствовать своё сознание, сохраняя памятование о Будде. Тот, кто практикуется, повторяя имя Будды, удаляется от причин для возникновения внешних и внутренних пороков и загрязнений. Мудрость и сострадание такого человека увеличиваются. Алчность, гнев и неведение пресекаются, а все добродетели реализуются в полной мере».
  4. Необходимо, используя свою физическую силу, материальные ресурсы и денежные средства, помогать своему духовному учителю, содействовать распространению Дхармы, приносить пользу живым существам, оберегать места, где проповедуется истинная Дхарма, а в первую очередь, как следует заботиться о своей семье. Всё это нужно совершать соразмерно своим силам и возможностям и использовать разнообразные искусные методы для помощи всем живым существам, с которыми в этой жизни вас свела судьба. Нельзя думать только о личной выгоде, и тем более не следует роптать и поддаваться страхам.
  5. Не нужно от всех закрываться. Кроме совершенствования путём повторения имени Будды, необходимо творить больше добрых дел. Вам следует сформировать для этого общества безукоризненный образ последователя Будды и добропорядочного гражданина.
  6. Первые шесть обетов, которые называются строгими, ни в коем случае нельзя нарушать. Если преступили какое-то из 28 нестрогих предписаний, то нужно исповедоваться. В случае нарушения обета по неосмотрительности, искреннее раскаяние поможет очиститься от греха. Те, кто принял обеты бодхисаттвы, обрели Тело обетов. Теперь вы можете ощутить поддержку Будд и Бодхисаттв, которые отныне будут повсеместно и в любое время делать вам напоминания, дисциплинировать вас, чтобы вы вели чистый, праведный образ жизни.

 

Глава 7.  Последствия соблюдения и нарушения обетов Бодхисаттвы

Количество заслуг, обретаемых в результате соблюдения одного обета бодхисаттвы, превосходит количество заслуг того, кто соблюдает полные монашеские обеты Хинаяны, потому что каждый обет бодхисаттвы — это «неисчерпаемый обет». Поскольку каждое предписание соблюдается ради блага всех живых существ, то и воздаяние за его исполнение приходит по количеству живых существ, коих бессчётное множество, поэтому и обретаемые заслуги неисчерпаемы. Они так велики, что невозможно даже выразить словами.

В сутре Ожерелья из Самоцветов сказано: «Если духовный наставник, обойдя все существующие страны, найдёт одного ученика и сподвигнет его к уходу в монахи и принятию обетов бодхисаттвы, то гора заслуг, которые обретёт этот духовный учитель, превзойдёт высоту восьмидесяти четырёх тысяч пагод». Также сказано: «Тот, кто принимает обеты Бодхисаттвы, входит в число бодхисаттв всех Будда-областей и преодолевает страдания сансары трёх кальп». ? ещё сказано: «Тот, кто нарушил принятые обеты, превосходит того, кто их не принимал и не нарушал, ведь нарушитель – бодхисаттва, а не нарушивший – последователь внешних путей». Отсюда очевидно, что заслуги от обучения человека и содействия в его уходе в монахи и принятии обетов бодхисаттвы очень велики, однако заслуги от собственного принятия обетов еще больше.

Некоторые люди полагают, что хотя заслуги, обретаемые в результате принятия обетов бодхисаттвы, и огромны, однако грех нарушения обетов также очень велик. Они опасаются, что не смогут исполнять предписания без нарушений, и поэтому не осмеливаются принять обеты. Однако по этому поводу в сутре прямо сказано: «Тот, кто нарушил принятые обеты, превосходит того, кто их не принимал и не нарушал». Почему так? В этом заключается свойство обетов Бодхисаттвы. Поскольку их соблюдение выполняется ради блага всех живых существ, то и воздаяние за это соответствующее. Нарушить же обеты по отношению к каждому живому существу невозможно.

Рассмотрим для примера нарушение обета «не убивать». Даже если вы будете совершать это преступление каждый день и каждый час, вы и в этом случае не сможете уничтожить всех живых существ. Убив одно создание, вы совершаете грех убийства касаемо его одного, однако это не является преступлением по отношению ко всем остальным живым существам.

Вот почему и говорится, что «нарушитель — бодхисаттва, а не нарушивший — последователь внешних путей». Поэтому другие названия обетов бодхисаттвы — это «42 метода Совершенных» и «42 ступени бодхисаттвы» (30 ступеней человека высокой нравственности и ещё 12 ступеней святости), по которым последовательно восходит тот, кто принял обеты бодхисаттвы. В Аватамсака-сутре говорится: «Обеты — это само высочайшее Прозрение». А в сутре о Сети Совершенства сказано: «Бодхисаттвы, количество которых сравнимо с числом мельчайших частиц, благодаря соблюдению обетов достигают истинного Прозрения».

Обеты бодхисаттвы это не те заветы, которые действуют в течение одной жизни. Это обеты «до конца всех жизней», поэтому они не утрачиваются с уходом человека из этого мира. На бодхисаттву не оказывает влияния ни вид пола, ни его смена (при перерождении — переход из мужского тела в женское или наоборот).

Обеты бодхисаттвы могут быть утрачены только в двух случаях: 1) при нарушении строгого запрета; 2) намеренное отречение от Великой бодхичитты.

Нарушение строгого запрета бывает двух видов: 1) если «сломать» строгий обет в результате опутывания омрачением высшей степени (например, преднамеренное убийство человека); 2) если «загрязнить» строгий обет в результате опутывания омрачением средней степени (например, убийство человека по неосторожности, непреднамеренное убийство).

Отречение от Великой бодхичитты может произойти в виде публичного заявления о том, что вы более не бодхисаттва.  ?ли же если вы больше не верите в путь бодхисаттвы. ?ли в том случае, если вы решили, что Хинаяна лучше Махаяны и отказались от учения Большой Колесницы. ?ли если вы перестали верить в Дхарму и уверовали во внешние пути. Всё это причины, ведущие к утрате обетов Бодхисаттвы.

Но действительно ли обеты утрачиваются? Нет. Начиная с того момента, как вы приняли обеты Бодхисаттвы, они будут следовать за вами из жизни в жизнь, до тех пор, пока вы не станете Буддой, потому что Тело обетов — это то, что не имеет ни формы, ни внешних признаков, и не зависит от материального мира. Как только благоухание обетов покрыло вашу внутреннюю сущность, оно может только сокрыться, но никак не может быть утрачено.

То, что называется «утратой» обетов в случае нарушения строгого запрета, напоминает тень, которая появляется в результате следования порочным методам. ?з-за этого теряется функция тела обетов, однако само тело обетов наша внутренняя сущность не утрачивает. Это нужно понимать!

Согласно сутре о Сети Совершенства, человеку, совершившему десять тягчайших преступлений*, разрешается раскаяться перед изображением Будды во всех проступках и заново принять обеты. Сутра Ожерелья из Самоцветов говорит: «Тот, кто без сожаления совершил десять тягчайших преступлений, должен снова принять обеты». В Йога-сутре также сказано: «По причине опутывания омрачениями высшей степени, совершивший преступление утрачивает обеты и должен их сменить».

«Заново принять» или «сменить», означает, обратиться к внешним силам Будд и Бодхисаттв, чтобы с их помощью «извлечь» некогда ниспосланный аромат тела обетов  и восстановить его функцию.

*Десять тягчайших преступлений: убийство, кража, прелюбодеяние, неистинные речи, употребление спиртных напитков, рассказывать о проступках четырёх групп людей, превозносить себя и клеветать на других, скупость, гневаться и не раскаяться, клевета на Дхарму.